Ислам (араб.—покорность), религия , возникша я в Аравии в 7 в. хр. эры. Основное учоние Ислам заключается в догмате о едином доге-Аллахе и в признании Мухаммеда «посланником Аллаха».
Ислам
Последователи Ислам—мусульмане—веруют также в существование ангелов и чертей, в божественное откровение, последовательно передававшееся роду человеческому целым рядом пророков (Адам, Ной, Авраам, Моисей, Иисус Христос) и завершенное пророческой миссией Мухаммеда, возвестившего Коран; далее они веруют в воскресение из мертвых, в день страшного суда и в загробное воздаяние в виде адских мук и райских наслаждений. Наряду с признанием перечисленных догматов каждый мусульманин должен предпринять хаджж—паломничество в Мекку (от которого впрочем освобождаются неимущие и больные),—соблюдать пост в месяц рамадан, совершать ежедневно пять молитв, приносить кровавую жертву в праздник курбан-байрам, платить налоги (закат, ушер) в мусульманскую казну или духовенству, вести «священную войну» (джихад, газават) по призыву халифа или иного главы мусульманского правительства.
Являясь фантастическим отражением общественного бытия, Ислам все время изменялся в соответствии с теми изменениями, которые происходили в общественных отношениях. Начальный Ислам (основным памятником которого является Коран) отражал те изменения, которые происходили в общественных отношениях аравийских племен на почве разложения родового строя и возникновения феодальных отношений.
В халифате, в состав которого вошли завоеванные арабами территории в Зап. Азии, Сев. Африке И Юж. Европе , Ислам постепенно стал господствующей государственной религией, а его учение как идеология господствующего класса восточного феодального общества была всесторонне разработана в течение 8—12 вв. Помимо основного течения—суннизма—в Исламе образовалось несколько сект, отражавших в форме религиозной идеологии бессильный протест крестьянских и ремесленных масс против феодального гнета и эксплуатации. Секта шиитов развилась в самостоятельную религию, которая осталась только внешне связанной с Исламом.
В свою очередь в шиизме тоже образовался ряд сект (исмаилиты, карматы и др.). В эпоху капитализма, в связи с установлением капиталистических отношений в ряде стран «мусульманского» Востока, в Исламе появились различные реформистские и модернистские течения (ахмадийя, салафийя и др.) и образовались новые секты (бабизм, бохаизм и др.). Эти течения и секты стремятся приспособить феодальную идеологию и организацию Ислама к новым капиталистическим условиям. Источники. При изложении истории возникновения Ислама приходится совершенно отказаться от уверенности некоторых буржуазных исламоведов, что Ислам возник «при полном свето истории» и что сохранились достоверные данные о деятельности легендарного его «основателя» Мухаммеда.
Поскольку имеющиеся в распоряжении науки первоисточники по истории Ислама не были подвергнуты строго научной марксистской критике, мы не имеем в своем распоряжении того надежного и проверенного конкретного биографического материала, на основании которого можно было бы судить о Мухаммеде как исторической личности. Источники по истории Ислама состоят преимущественно из произведений мусульманской богословско-догматической и исторической литературы и требуют критического отношения. В подавляющем большинстве они вышли изпод пера сторонников и защитников ортодоксального Ислама, отражая идеологию господствующего класса средневековых феодальных монархий Ближнего и Среднего Востока.
Наиболее скудными по числу источников являются период возникновения Ислама и первый век его существования. Единственным источником, дающим представление о догматике и мифологии начального Ислама и о социально-экономическом строе мусульманской «общины верующих», может служить Коран (см.), строго научное критическое изучение которого еще не начато, поскольку европейское норм ведение смотрело на этот основной памятник начального Ислама через очки мусульманской традиции. Между тем, отрешившись от традиционных взглядов на Коран, необходимо признать, что он представляет собой компилятивный свод довольно разнохарактерных и разновременных материалов (как местного арабского, так и иудейско-христианского происхождения).
Дальнейшее развитие Ислама, происходившее на почве ожесточенной классовой борьбы между его последователями, отразила Сунна (см.), состоящая из громадного количества противоречивых и взаимно исключающих один другой хадисов, т. е. рассказов о поступках и словах Мухаммеда. Во 2-й половине 9 в. часть хадисов была объединена в «шесть книг». Наиболее известными и авторитетными из них, получившими впоследствии значение канонических книг, являются «Сахих» Бухари (ум. 870) и «Сахих» Муслима (ум. 874). Менее известны сборники Абу-Дауда (ум. 888), Тирмизи (ум. 892), Насаи (ум. 915) и Ибн-Мадлса (ум. 886). Указанные сборники Сунны содержат весьма ценный материал по истории развития мусульманской религиозной идеологии, культа , обрядов и правовых норм (в большинстве своем заимствованных у покоренных арабами народов и освященных авторитетом легендарного «основателя» Ислама).
Сунна является также ценным памятником законодательной деятельности халифата , показывая в то же время, как ислам осваивал заимствованные им положения из религий, права и философии покоренных арабами народов. Наряду с развитием Сунны создавался Тефсир—мусульманская «наука» толкования Корана, ставившая своей основной целью приспособление учения этой «священной книги» к потребностям господствующего класса феодального общества в странах распространения Ислама. Работы ортодоксальных толкователей Корана первых 3 вв. мусульманской эры скомпилированы Табари (ум. 923) в его 30-томном Тефсире. Более систематично Тефсир изложен в работах Замахшари (12 в.), Бойдави (13 в.) и Суюти (15 в.), которые отражают дальнейшее развитие толкования Корана.
По своему характеру и классовым целям к Сунне и Тефсиру тесно примыкает Сира—традиционная биографическая литература о Мухаммеде. Самый древний из сохранившихся памятников Сиры «Житие посланника божьего», составленное Ибн-Исхаком и дошедшее до нас в обработке Ибн-Хишама (ум. 834), уже содержит большое количество фантастических рассказов о чудесах Мухаммеда; кроме того в этом «Житии» проводятся две основные тенденции: выдвижение Мухаммеда в разряд «мировых пророков» и обоснование прав династии Аббасидов (как «потомков пророка») на халифатский престол. К этой же традиционной биографич. литературе относятся переполненная легендами «Книга военных походов» Вакыди (ум. 823), изображающая Мухаммеда в образе полководца, одерживающего победы с помощью «небесных воинств», и «Большая книга разрядов» Ибн-Сада (ум. 845), содержавщих сведения о «сподвижниках» Мухаммеда и их «последователях».
Все вышеперечисленные группы источников вошли в качестве материала в мусульманскую догматическую литературу, создавшуюся в 9— 11 вв. Основными авторитетами в области ортодоксальной догматики Ислама являются Ашари (873—935), основоположник мусульманской богословской схоластики (калама), и Газали (1058—1111), считающийся «столпом» мусульманского богословия. Из его сочинений наибольшее значение имеют «Оживление религиозных наук» и «Крушение философов» — самые крупные памятники реакционной мусульманской богословской литературы эпохи феодализма.
Важным источником являются также арабские историки; однако большинство их сочинений проникнуто духом ортодоксального Ислама; их исторические концепции и периодизация обусловлены влиянием Корана и ортодоксальной традиции. Из числа, наиболее полных и известных исторических компиляций следует указать Табари (838 — 923) — «История пророков и царей», Масуди (ум. 956)—«Золотые луга», Ибн-ал-Асира (ум. 1234)—«Совершенная книг а истории», Иби-Халдун (1332—1406) — «Книга примеров». Наиболее тендепциозной отраслью арабской исторической литературы яв — ляются различные «истории религий и сект», ставящие своей целью оправдание историко-религиозных представлений Корана и отчасти Сунны путем предвзятого подбора материалов из истории ортодоксального Ислама, мусульманского сектантства, иудаизма, христианства и древних верований арабов.
Наиболее типичными мусульманскими историками религий являются Ибн-Хазм Кордовский (994 — 1004) и Шахрастани (ум. 1153). Очень богатый и довольно разнообразный материал, преимущественно по бытовому Исламу, содержится в работах арабских географов, этнографов и путешественников; в частности довольно полное представление о паломничестве (хадяежо) в мусульманские «святыо города» и о состоянии этих городов в феодальную эпоху дают путешествия, Ибн-Батуты и Ибн-Джубейра (12 в.).
Ислам в эпоху феодализма.
Ислам возник в Хиджазе (Зап. Аравия ) в 7 в. хр . э., явившись отражением тех глубоких изменений, которые происходили у арабских племен в области социально-экономических отношений. Эти изменения были вызваны разложением родового строя и переходом арабов к феодализму, развивавшемуся на базе скотоводческого хозяйства. Этот переход являлся тем «великим историческим попоротом», о котором говорит Ф. Энгельс: «Только там, где речь идет о трех доныне существовавших всемирных религиях: о буддизме, о христианстве и об исламе, можно сказать, что великие исторические повороты сопровождались переменами в религии… Только по поводу этих более или менее искусственно возникших мировых религий, особенно по поводу христианства и ислама, можно сказать, что общие исторические движения принимают религиозную окраску» (Энгельс , Людвиг Фейербах, в книге: Маркс и Энгельс , Сочинения, том XIV , страница 656).
Разложение родового строя арабских племен значительно ускорялось благодаря кризису мекканской торговли. Племена Хиджаза, считающегося «колыбелью» Ислама и являющегося к 7 веку наиболее развитой областью Аравийского полуострова в экономическом и социальном отношениях, издавна принимали участие в международной торговле, один из главных путей которой шел вдоль восточного берега Красного моря. Возникшая на этом пути как складочно передаточный пункт Мекка была населена племенем курейш (курейшиты), которое наряду с участием в международной транзитной торговле вело торговый обмен с хиджазскими племенами.
Благодаря торговле процесс экономической дифференциации и социального расслоения совершался в племени курейш гораздо быстрее, чем в бедуинских племенах; среди курейшитов выделился господствующий класс , который, руководя мекканской торговлей и занимаясь ростовщичеством, владел сверх того большими стадами скота и особыми «священными» заповедниками. Мекка была экономическим и отчасти политическим центром Хиджаза, многие племена которого были втянуты в мекканскую транзитную торговлю. На почве экономического неравенства и социального расслоения в племенах выделился господствующий класс в виде племенных предводителей и их родственников, тяготевших к Мекке и являвшихся агентами курейшитов.
При содействии своих агентов курейшиты эксплуатировали бедуинскую массу, У которой они выменивали продукты скотоводческого хозяйства и обращали их в товары для своей внешней торговли. Путем усиления эксплуатации племен крупные мекканские торговцы и ростовщики старались возместить убытки, причиненные им значительным сокращением транзитной торговли. Экономические интересы курейшитов направляли их политику объединения хиджазских племен. В отношении тех племен, которые принимали непосредственное участие в мекканской торговле, этот процесс объединения уже вылился в форму твердо установленной зависимости этих племен от господствующего класса курейшитов.
Так напр., господствующий слой племени сакиф, населявшего цветущий город-оазис Таиф и распространившего свое господство на окрестные племена хавазин, был в полной зависимости от курейшитов. Процесс объединения хиджазских племен под главенством Мекки получил соответствующее фантастическое отражение в древнеарабской религии: племенной курейшитский бог Аллах становился верховным богом племен, зависимых от Мекки; таифская богиня Аллат была объявлена дочерью Аллаха; многие хиджазские племена стали ежегодно совершать паломничество (хаджж) к мекканскому храму Каабе. Отраженном дальнейшего развития централизаторских тенденций курейшитов явились ханифизм, монотеизм иудейско-христианского типа , отражавший стремление к объединению всех аравийских племен под верховенством Мекки.
Наиболее полное выражение централизаторского стремления курейшитов получили в Исламе, который зародился в Мекке среди средних и мелких торговых слоев племени курейш. Упадок торговли, который также дал, по выражению К. Маркса (в его письме к Ф. Энгельсу от I/VI 1853), «толчок» к появлению Ислама, усиление ростовщической деятельности представителей мекканского господствующего класса гибельно отразились на положении мелких и средних торговцев Мекки, среди которых началось сильное движение. Первоначально оно было направлено против мекканских торговых олигархов и привлекло на свою сторону неимущих бедняков и рабов. Последних можно было встретить в Мекке благодаря довольно развитой работорговле.
Рабский труд применялся как в домашнем хозяйстве, так и в скотоводстве (где рабов использовали в качестве пастухов), а отчасти и в земледелии. Первоначальному характер у Ислама как движения, направлявшегося против господствующего класса курейшитов, вполне гармонируют содержащиеся в наиболее древних сурах Корана страстные выпады против них как против «обвешивающих» и «обмеривающих» и угрозы им адским пламенем. Безусловное запрещение Кораном ростовщичества вполне соответствовало интересам первых последователей Ислама, которые как мелкие торговцы очень часто становились жертвами ростовщического хищничества со стороны крупных купцов-ростовщиков. Последние очевидно сумели подавить направленное против них движение, поскольку оно перебросилось в Ясриб (Медину), земледельческий оазис , на который не распространялось влияние курейшитов.
В Сире это событие персонифицировано в форме «переселения» («хиджра») Мухаммеда из Мекки в Медину в 622 хр. э. Следует обратить внимание на то, что нет никаких данных, которые обосновали бы довольно широко распространенное превратное представление о начальном Исламе как о прогрессивном или далее революционном движении. Ф. Энгельс в своем письме (май 1853) к К. Марксу определенно заявляет, что «религиозная революция Магомета была, как и всякое религиозное движение, в формальном отношении реакционнЬй, т. е. мнимым возвратом к старому, простому» (Марк с и Энгельс , Соч., т. XXI , стр. 484).
Действительно уже в ранних (т. н. мекканских) сурах Корана вполне ясно выражена реакционная сущность Ислама «Посланник Аллаха» изображается не социальным реформатором, а только «увещевателем» и «предостерегателем», который, подобно некоторым ветхозаветным пророкам, стремится обратить богатых курейшитов на путь истины в их же собственных интересах. Коран не призывает народные массы к борьбе с классовым врагом, а предлагает предоставить расправу с ним самому Аллаху . Эсхатологические мотивы, которыми проникнуты ранние суры, ставят своей целью разоружение масс, которые должны терпеливо ждать «страшного суда». Ярко выраженный монотеизм Корана, по учению которого все создано Аллахом и подчинено его неограниченной воле, является отражением централизаторских тенденций мекканских курейшитов.
Отношение верующего к Аллаху определяется как безусловное подчинение деспотической воле последнего и как постоянная полная зависимость от него. Мусульмане—«рабы Аллаха», а сама религия называется Ислама покорность. Рай предназначен только для «покорных» и «терпеливых». Наряду с идеологией, которая была вполне приемлема для господствующего класса мекканских курейшитов, организация начального Ислама в виде мусульманской «общины» вполне соответствовала их классовым целям. В этой «общине» люди объединялись исключительно по признаку принадлежности к новой религии, и следовательно для мусульманина утратила всякое значение принадлежность его к роду и племени, что ранее, являясь основой племенного партикуляризма, служило тормазом для объединительной политики Мекки.
Такая «община» могла возникнуть только на почве сильно разложившегося родового строя. Юридические суры Корана, закрепляя это разложение, имеют в виду не роды и племена, а отдельные личности, имущественные права которых, основанные на признании института частной собственности, эти суры определяют и защищают. Все это показывав; что ислам, зародившись в среде мелких и средних слоев мекканских торговцев, в дальнейшем развился в форму идеологии и организации, соответствовавших интересам господствующего класса курейшитов. На основании Сиры молено заключить, что между руководителями «общины» и господствующими курейшитскими родами происходили довольно длительные переговоры, завершившиеся компромиссом, в силу которого представители господствующего класса курейшитов, приняв Ислам, заняли руководящее положение в «общине».
В доле объединения Аравии под знаменем Ислама представители господствующего класса курейшитов играли весьма активную роль, а в период завоеваний соседних государств они захватили верховную власть в лице династии Омейядов. Это завоевание проводилось при помощи бедуинских племен, которые переживали глубокий и затяжной кризис скотоводческого х-ва, вызванный относительным перенаселением аравийских степей и выражавшийся в недостатке пастбищ и источников. Кризис привел племена в состояние сильного движения, учащая столкновения меледу ними и служа причиной обнажения классовых противоречий и обострения классовой борьбы внутри племен.
Кризисы бедуинского хозяйства, наступавшие с известной периодичностью, раньше легко разрешались путем выселения избыточного населения Аравии за ее пределы. Как пишет Ф. Энгельс в своем письме к К. Марксу, «бедуины, подобно монголам, предпринимали периодические нашествия» (Марк с и Энгельс , Сочинения, т. XXI , стр. 483). Но в 6 в. выход из Аравии был прегражден барьером, образованным арабскими племенами гассанлахм, находившимися в вассальной зависимости от Византии и Персии. Этот барьер могли опрокинут, только объединенные силы бедуинских племен, которые, как говорит Коран, «не уверовали», но «приняли» Ислама. Не религиозный фанатизм приводил в движение бедуинские племена, а стремление выйти из кризиса путем захват а новых территорий.
В результате арабских завоеваний в 7*и 8 вв. образовалось обширное государство—халифат (см.), в котором Ислам постепенно стал господствующей религией. Первое столетие существования халифата было периодом завоевания и административно-хозяйственного освоения новых территорий в Зап. Азии, Северной Африке и Юж. Европе. При династии Омейядов (601—750) населению завоеванных областей предоставлялось полное самоуправление и безусловная свобода вероисповедания при условии уплаты подушной и поземельной податей в мусульманскую казну. Эти подати наряду с торговыми пошлинами и военной добычей составляли основную финансовую базу халифата.
Поэтому правительство халифов не поощряло массового перехода населения завоеванных стран в Ислам, т . к. это уменьшало налоговые поступления, поскольку принявшие Ислам, освобождались от уплаты податей. Впоследствии (ок. 700) в виду массового перехода в Ислам, покоренных арабами народов был издан закон, в силу которого вновь принявшие Ислам, не освобождались от уплаты податей. До 8 в. в завоеванных областях действовал прежний административный аппарат с туземным персоналом, делопроизводство по-прежнему велось на местных языках, были сохранены византийская и персидская денежные системы. Только военное командование было всецело в руках арабов, вооруженные отряды которых, не смешиваясь с туземным населением, жили в особых кварталах завоеванных городов или стояли военными лагерями, из которых впоследствии возникли города; многие важные должности в правительстве и при дворе омейядских халифов были заняты христианами, которые играли руководящую роль в центральном административно-финансовом управлении халифата.
Купечество завоеванных арабами городов, безразлично или даже враждебно относившееся к Исламу, использовало все свое влияние для упрочения власти омейядских халифов, в тесном союзе с которыми оно продоллсало эксплуатировать туземные трудящиеся массы. При таком положении вполне понятна самая широкая веротерпимость арабских завоевателей по отношению к покоренному населению. В то же время среди этого населения было широко распространено убеждение, что Ислам не является особой религией, а представляет только одну из вновь возникших христианских сект. Сообщения о враждебном отношении омейядских халифов к Исламу в большинстве случаев являются вымыслом арабских историков, писавших при последующей династии Аббасидов, являвшихся противниками Омейядов.
Наоборот, сохранились сведения об использовании некоторыми омейядскими халифами Ислама в качестве средства воздействия на массы. Та к напр., Муавия (661—680) старался создать себе среди своих подданных репутацию верующего мусульманина, для чего он руководил пятничной молитвой в мечети и ежедневно читал Коран. Омар II (717—720) прослыл «святым халифом», пытаясь управлять халифатом в строгом соответствии с предписаниями религии. Имеются также сведения, что знаменитый правитель Ирака Хаджлсадж, не довольствуясь канонизированной при халифе Османе (644—656) редакцией Корана, внес в него некоторые сокращения и изменения, a это служит доказательством, что уже на рубеже 7 и 8 вв. эта «священная книга» имела большое значение в государственной практике.
Однако Ислам при Омейядах, в период завоеваний и образования халифата, не был еще господствующей религией, а только одной из религий, причем в смысле своего догматического оформления и церковной организации не мог еще конкурировать с христианством и парсизмом. Поскольку при Омейядах Ислам еще не был господствующей идеологией, формой государственной власти провозглашалась не теократия, а деспотия; при халифе Хишаме (724—743) окончательно выработалась официальная теория, согласно которой идеалом государственного устройства и верховной власти считалась персидская монархия Сассанидов. Против деспотической власти омейядских халифов упорную и ожесточенную борьбу вели хариджиты (см.), являвшиеся первой и наиболее демократической политической партией в халифате.
Под знаменем этих повстанцев, поднимавших непрерывные восстания в Ираке и Персии, объединялись по преимуществу низшие слои арабских племен и трудовое крестьянство покоренных народов. Основным пунктом их политической программы было требование выборности халифа , причем на эту должность мог быть избран любой «благочестивый мусульманин» независимо от его национальности и социального положения. Для обоснования своих политических требований хариджиты стали черпать аргументы из Корана и раннего мусульманского предания и в дальнейшем превратились в религиозную секту.
Но Омейяды для борьбы с этими носителями демократического пуританизма обращались не к Корану, а к оружию, высылая против них карательные отряды, которые однако не могли подавить харидиштского движения , опиравшегося на массы трудящегося крестьянства и городской бедноты. Другая секта, превратившаяся впоследствии в почти самостоятельную религию, только формально связанную с Исламом,—шииты (см.),—возникла в середине 7 в. тоже как политическая партия, в своей борьбе против правившей династии использовавшая недовольство покоренного населения.
Шииты защищали принцип наследственности власти халифов, но считали, что эта власть должна принадлежать потомкам Али, в жилах которых якобы текла кровь пророка Мухаммеда. Наряду с представителями этих двух партий-сект, выступавших с оружием в рука х против Омейядов, последние встречали самую упорную оппозицию со стороны мекканских и мединских мусульман. Последние считали себя «защитниками Ислама» и в союзе с шиитами восстали против Омейядов, провозгласив собственного халифа Ибн — Зу — бёйра. Омейядские карательные экспедиции (683 и 692) сравнительно легко сломили вооруженное сопротивление «хранителей Ислама», засевших в «святых городах». Во время второй экспедиции Мекка была осаждена халифскими войсками, которые, обстреливая ее камнями из метательных машин, частично разрушили главное мусульманское святилище — Каабу.
Мекканские и особенно мединские противники Омейядов, состоявшие из последователей и учеников «сподвижников пророка» и считавшие себя представителями мусульманского правоверия ,начали разрабатывать Сунну и Сиру, пользуясь этими продуктами мусульманского предания как идеологическим оружием в борьбе с дамасскими халифами. Ислам становится господствующей религией в халифате только со 2-й половины 8 в., когда верховную власть захватила династия Аббасидов (750—1258). При Аббасидах теократия официально стала формой государственной власти, и халифы этой династии считали себя не только светскими государями, но и мусульманскими первосвященниками (см. Халифат). Значительные массы покоренных арабами народов уже перешли в Ислам, который при Аббасидах продолжал распространяться среди последователей христианства, иудаизма, парсизма и др. религий, хотя еще довольно большое количество подданных мусульманского халифа оставалось при исповедании своих прежних религий.
Становясь господствующей религией в халифате и распространяясь среди последователей более древних религий, имевших уже вполне разработанную догматику и установившийся культ, Ислам постепенно превращался из религии арабских горожан и кочевников в религию халифата, воспринимая от покоренных народов религиозные представления и обряды и соответствующим образом перерабатывая их. Переходившие в Ислам последователи других религий приносили с собой большой запас немусульманских верований и обрядов, которые внешне приспосабливались к учению Корана богословами и законоведами, в своем большинстве принадлежавшими к покоренным народам.
Кроме того, поскольку в состав аббасидского халифата вошли страны эллинистической и римской культур, Ислам испытывал на себе влияние греческой философии и римского права. В то же время халифат, через который проходили мировые торговые пути, соединявшие страны Европы и Дальнего Востока, подвергался сильному экономическому и культурному влиянию со стороны Индии и Китая и сам оказывал большое влияние на Европу. Воспринимая элементы распространенных в халифате религий, усваивая положения греческой философии и нормы римско-византийского права, последователи Ислама освящали весь этот материал авторитетом Мухаммеда. Сунна, возникшая во 2-й половине 7 века, получила дальнейшее развитие в 8—9 вв.
Состоя из громадной массы хадисов (см.), измышлявшихся представителями боровшихся между собой классов и народов халифата, она продолжала служить наиболее острым оружием социальной и политической борьбы. Наравне с последователями ортодоксального Ислама хадисы измышляли представители различных сектантских учений. При таком положении к середине 9 в. Сунна представляла собой хаотическую массу хадисов, взаимно исключавших и опровергавших друг друга и передававшихся из уст в уста по всему обширному халифату. Во 2-й половине 9 в. представители ортодоксального ислама, проверив в собранных ими хадисах иснады, т. е. имена лиц, последовательно передававших хадисы друг другу, признали «подлинными» хадисами только те из них, которые соответствовали существующему строю и отвечали интересам господствующего класса
К началу 10 в. были окончательно отредактированы «шесть книг» Сунны, получивших значение канонических сборников мусульманского «священного предания». Материалами ортодоксальной Сунны питалась параллельно с ней развивавшаяся Сира—ортодоксальное «житие посланника божьего» Мухаммеда. При первых же Аббасидах во 2-й половине 8 века Сира приобрела значение официальной «науки», ставя одной из своих основных целей обоснование «прав» царствовавшей династии (как «родственников» Мухаммеда) на престол. Это имело большое политическое значение при наличии выдвигавшейся шиитами «династии имамов», которые как «потомки» Мухаммеда, согласно шиитскому учению, являлись единственными законными претендентами па халифский престол.
Другой основной целью ортодоксальной Сиры было обоснование всемирно — исторического значения «пророческой миссии» Мухаммеда как завершителя «божественного откровения», передававшегося роду человеческому ветхозаветными пророками и Христом. Это тоже имело не только религиозное, но и большое политическое значение, поскольку среди подданных аббасидских халифов было еще довольно большое количество последователей иудаизма и христианства и поскольку перешедшие в ислам из этих религий и их ближайшие потомки все еще находились под сильным влиянием иудейских и христианских религиозных представлений.
Ортодоксальна я Сира, отража я синкретизм ислама, наряду с Сунной являлас ь типичным выражением идеологии восточного феодализма. Составитель наиболее древнего из дошедшиз? до нас «зкитий посланника божьего» мндинец Ибн-Исхак был приглашен халифским правительством в Багдад и получил специальное задание написать биографию Мухаммеда, к-ра я должна была отвечать социально-политическим задачам правительства. Более полно и обстоятельно всемирно-историч. значение Мухаммеда и «основанной им» религии излозкил (с точки зрения ортодоксального Ислам) знаменитый историк Табари, привлекший для построения своей концепции обширный материал в виде библейских легенд и мифов, иранских эпических сказаний и мусульманских историч. преданий. Параллельно с Сирой, пользуясь Сунной ка к источником, развивалас ь другая отрасль мусульманской религиозной литературы — Тефсир — толкования на Коран.
Эти толкования, рассматривавшие Коран с филологической, исторической и догматической точек зрения, ставили своей основной целью приспособление учения этой книги к потребностям господствующего класса. Смотря на Коран ка к на предвечное «слово бозжие», мусульманские комментаторы не осмеливались применять даже самых элементарных приемов какой-либо критики не только по отношению к содержанию, но даже и по отношению к форме этой книги. Так напр., толкователи-филологи потратили немало труда на филологическое оправдание некоторых диалектологических и вульгарных форм, равно как и разговорных синтаксических оборотов, встречающихся в Коране и являющихся ошибками с точки зрения грамматики классического литературного арабского языка . Толкования Корана получили большое развитие в 9 в., когда обнаружились существенные противоречия и неувязки между учением Корана, отражавшим социально-экономический строй Аравии 6—7 веков, и феодальным строем халифата.
Введение мистических и аскетических элементов в ортодоксальный ислам было завершено Газали. Этот крупнейший авторитет мусульманской теологии, впоследствии получивший прозвище «доказательство Ислама», в своих многочисленных сочинениях решительно восставал против богословских и юридических хитросплетений, порождавшихся мусульманскими начетчиками — схоластами. Газали видит в религиозном чувстве результат самостоятельных внутренних переживаний и требует от каждого верующего воспитания в себе чувства зависимости от Аллаха. В то же время Газали вел самую ожесточенную борьбу против философии, которая разрушает веру у народных масс. Работы Газали содержат итоги развития ислама как идеологии восточного феодализма.
Ислам в эпоху капитализма.
Проникновение европейского капитала в страны распространения Ислама способствовало развитию в них капиталистических отношений и ускорило процесс разложения феодализма. Это оказало влияние на дальнейшее развитие Ислама. Прежде всего на почве борьбы туземного населения против европейского капитала возникает ряд сектантских движений в Исламе. Опиравшиеся на рост недовольства крестьянских и ремесленнических масс, движения эти использовались в своих классовых интересах наиболее консервативными феодальными группами соответствующих стран распространения Ислама. Таковым было движение ваххабитов (см.), развившееся в центральной Аравии еще в половине 18 в. В числе своих первых руководителей оно имело эмира Дераыйи Мухаммеда Ибн-Сауда.
Сепаратным интересам этого эмира, как и других феодалов, принявших участие в движении ваххабитов, вполне отвечал их основной лозунг: «священная война за чистоту первоначального Ислама». В Индии в 20-х гг. 19 века происходит массовое антибританское движение среди мусульман; оно проходит под религиозным знаменем ваххабитизма и в числе своих руководителей имеет его выдающегося идеолога Сайда Ахмада. Лозунг борьбы за «чистоту» первоначального ислама являлся здесь лишь религиозно перелицованной политической платформой борьбы за экономическую и политическую самостоятельность. Но, поскольку руководство борьбой за эту независимость находилось в руках феодально клерикальных кругов, о достижении действительной независимости не могло быть и речи.
Далее в случае успешного развития этой борьбы феодально-клерикальные круги на том или другом ее этапе обязательно столковались бы с англ. империализмом. Это им было бы необходимо для того, чтобы иметь в лице англ. империализма союзника против трудящихся своей страны. Это блестяще подтвердило образование в 30-х гг. 19 в. в Иатне в Зап . Индии «мусульманского» центра. Одним из первых действий добившихся «независимости» феодально клерикальных кругов явился обременительный налог на их «единоверцев» под предлогом организации фонда джихада , «священной войны за веру». Как массовое движение ваххабизм в Индии существовал до 70-х гг. 19 в., когда он был разгромлен Англией.
Родственный характер имели движения, возглавлявшиеся орденом сенуситов и суданским Махди (см.) в Африке. Возникший в конце 30-х годов 19 века в Северной Африке орден сенуситов имел своей программой борьбу против европейцев. Используя рост антиимпериалистических настроений, местныо феодально-клерикальные круги в лице ордена сенуситов организуют теократическое государство (центр— оазис Длсерабуб), насчитывающее ряд подчиненных ему укрепленных пунктов. Орден сенуситов контролирует торговые пути Ливии, оказывает влияние на ряд оазисов, заключает политически выгодные ему договоры (напр. в 1911 с младотурками).
Он поддерживал и развивавшееся в 80-х гг. 19 в. движение нубийских кочевников против колонизаторской системы и фискального гнета чиновников египетского хедива и стоявшей за ним Англии. Во главе последнего движения встал некий Мухаммед из Донгольской области Судана, объявивший себя Махди, т. е. мессией Ислама. Махди, как и сенуситы, придерлшвался ваххабитских лозунгов. Так например, в одной из своих прокламаций, напечатанной в газете «Нусрет», он писал, что «обнажил меч свой для того, чтобы прийти на помощь мусульманам и освободить их от позорного рабства, в котором держат их неверные…, чтобы всюду восстановить священные права ислама и возвратить ему его прежнею власть». — Среди мусульман в Китае, гл. обр. в провинции Ганьсу, возникает в конце 18 в. движение «ваххабитствующих». Во 2-й половине 19 в. в б. Казанской губ. возникает секта ваисовцев, которая в части своего учения напоминает ваххабитизм.
Ваисовцы объявили себя независимыми от светских властей, отказывались брать паспорта, платить налоги, отбывать воинскую повинность. Они отвергали официальное мусульманское духовенство, но в то же время, считая себя «божьим полком», провозгласили лозунг: «Наше оружие—наши молитвы». Наряду с этими сектами в Исламе. возникает ряд сектантских течений, отражающих чаяния развивающейся туземной буржуазии. Наиболее крупным из этих сектантских течений является бабизм (см.), развившийся в конце 1-й пол. 19 в. в Иране. В догматической части бабиды в известной мере явились преемниками образовавшегося в Иране же в 20-х гг. 19 в. нового направления в шиизме (см. Шииты)— шейхизма (см.), испытавшего большое влияние буддизма и христианства (напр. в учении о душе, о бессмертии, о любви к ближнему).
Но бабиды все это повернули в сторону защиты интересов развивавшейся туземной буржуазии, которой предстояло выдержать конкуренцию с пришлым европейским капиталом. Баб, руководитель движения, объявил себя последним пророком, пришедшим на смену всем предыдущим. Он заявлял, что его учение будет существовать, как и учение Мухаммеда, 1.000 лет. Для того чтобы узнать о появлении следующего пророка, он рекомендует развивать пути сообщения, телеграф, печать, вводить новые «гуманные» методы преподавания, т. к . в числе учащихся может находиться новый пророк, и т. д. Консервативные господствующие феодальные группировки, в числе которых находилось задетое бабидами высшее шиитское духовенство, не дали возмолености бабизму легально развиваться.
Против бабидов было начато официальное преследование, и они жестоко истреблялись. В эпоху проникновения финансового капитала образовавшееся новое крыло бабизма — бехаизм — продолжало нововведения. Согласно «Священнейшей книге» (Китаб и-Акдес) бехаистов «суть служения богу» заключается в «занятии… ремеслом, промышленностью». При этом, если по Корану брать лихву (риба) запрещено, то здесь говорится о том, что «всевышний», когда его «спрашивали о процентах золотом и серебром», «разрешил (взимать) процент, как он раньше запретил его». Поддерживая интересы капитала, лидеры бехаизма поучают: «рабочие не должны больше возмущаться и бунтовать…, не должны выходить на забастовки и требовать бесстыдной заработной платы» (Абдул Беха). Защищая интересы молодой, еще неокрепшей буржуазии колониальных и зависимых стран, оехаисты выдвигают лозунг интернационализма и своеобразной лиги наций, предлагая «для устранения несогласий среди народов учредить дом справедливости на выборных началах» и т. п.
Освободившись в значительной степени от характерной для Ислама «специфически восточной обрядности» (Ф. Энгельс), бехаизм географически вышел за пределы «Востока и Северной Африки», получив в наст, время распространение даже в Америке. Национально — освободительные двюкения в колониях в эпоху империализма также иногда принимали религиозную оболочку и являлись источником развития новых сект Ислама. Такой характер имел например сарекат — ислам, образовавшийся в конце 1912 в Индонезии из организации торговцев-мусульман, конспиративно объединившихся для конкуренции с китайскими торговцами. Сарекат — ислам вышел за эти узкие рамки, ставя целью «достигнуть братских отношений между членами, единодушия и взаимной помощи между мусульманами средствами, не противоречащими законам страны, стремиться достигнуть благосостояния народа, приведя страну к процветанию и благополучию» (§ 1-й устава).
Поэтому сарекат-ислам объявил о необходимости «введения единообразия в обрядах и обычаях». Мелкобуржуазное руководство сарекат-ислама повело его по пути сговора с голландским империализмом. На этой почве в 1923 произошел раскол сарекат-ислама. Оппозиционное крыло образовало самостоятельную революционную организацию сарекат-раят. В настоящее время сарекат — ислам усиленно используется разными буржуазными организациями в Индонезии, как например нац.-реформистскими, для направления юношеского движения в русло реформизма и т. п. Наряду с сектантскими движениями во 2-й половине 19 в. получают большое распространение панисламизм (см.) и аналогичные ему суженные национальными или племенными рамками течения вроде пантюркизма (см.). Официальным основателем панисламизма обычно считается Джемаль-эд-динал-Афгани, вплоть до своей смерти (1896) находившийся в постоянных сношениях с Англией и пропагандировавший свое учение при деятельной поддоржкe египетского муфтия Мухаммеда Абду (ум. 1905) и турецкого султана Абдул Гамида.
Идеи эти широко распространялись также орденом сенуситов, индийским халифатским центром в Патне и другими организациями ислама. Панисламизм и ему подобные паназиатские движения и течения пытаются «соединить освободительное движение против европейского и американского империализма с укреплением позиции ханов, помещиков, мулл и т. п.» (Лен и н, Сочинения, т. XXV , стр. 289). Но этот характер панисламизма так же, как и пуританская нетерпимость ряда мусульманских сект, не помешал империализму с давнего времени деятельно использовать их в своих интересах. В отношении Джемаль-эд-динал-Афгани это было столь явно, что далее его современники вынуждены были говорить о пропагандировавшемся им учении как об «английском панисламизме». Англия с давних времен использовала Ислам в своих интересах.
Так например, в период майсорских войн между Англией и султаном Типу последнему от имени турецкого султана, как халифа, было вручено письмо, предписывавшее порвать всякие сношения с враждебной Англии Францией и во имя спасения своей «души» заключить мир с Остиндской компанией (см.). При таком положении дела после окончательного захвата Англией Индии, в противовес существовавшим там антибританским ваххабитским настроениям (см. выше), высшие круги мусульманского шиитского и суннитского духовенства в Индии и Аравии, выполняя волю англ. капиталистов, отменяют обязательность «священной войны», для мусульман. Такое же значение имело и неоднократное обнародование «решений» (фетв), например мегасанскими и хартумскими улемами по требованию суданского ген.-губернатора Абдель-Кадера-паши в 1882, в которых по различным мотивам доказывалась неистовость, «самозванство» Махди.
Английские империалисты всячески стремятся уничтолсить культ суданского Махди (было приказано раскопать могилу Махди, разрезать его труп па части и бросить в Нил).—Захватывая соседние страны с преобладающим мусульманским населением, как например Кавказ, и превращая их в свои колонии, царская Россия уже в начале 19 в. пользуется мусульманским духовенством как проводником ее интересов— агитаторами и шпионами. Такая политика империализма привела к тому, что в странах распространения Ислама [Индия, Индонезия, Китайский Туркестан, Ср. Азия, Кавказ, Афганистан, Циан (Персия), Турция с ее арабскими провинциями, Египет и Судан,. Сев. Африка и др.»), ставших колониями и зависимыми территориями капиталистических «великих держав», религиозные организации Ислама. в новых условиях продолжали быть частью эксплуататорского аппарата.
Империализм, объединяясь с туземными феодалами и ростовщиками, нашел опору для своего господства также в лице состоявшего у них на службе мусульманского духовенства. Был принят и ряд специальных мер по приспособлению религиозных организаций к интересам капитализма. Особенно разнообразные и яркие формы такое использование Ислама приняло в эпоху империализма и пролетарских революций. Например во время империалистической войны 1914-18 религиозные организации различных направлений и сект Ислама, защищая интересы своих господ, выступили на стороне обеих империалистических группировок. Муллы, находившиеся в пределах царской России, развивали «патриотическую» агитацию вместе с православными попами и вожаками сектантских организаций призывом на войну против Германии и якобы «изменившей Исламу» Турции.
В Индии глава секты измаилитов (см.) Ага-хан, б. председатель Всемусульманской лиги, в 1910 выпустил воззвание к мусульманам всего мира, призывавшее их на войну против Германии и Турции на стороне союзнической Антанты. В Аравии английский империализм, ведя войну против Турции, разлагал панарабское движение, подогревая его «мусульманскими» мотивами. Используя шерифа Мекки Хусейна (ум. 1931), Англия в противовес турецкому султану объявляет его главой мусульман (см. Халифат) как якобы прямого потомка пророка Мухаммеда. А в Турции и в ряде подчиненных ей областей, в угоду немецкому империализму, мусульманское духовенство проповедывало, что якобы немцы—«друзья ислама», ибо «кайзер Вильгельм II—потомок сестры пророка Мухаммеда». В годы гражданской войны интервенты широко используют ислам и мусульманские религиозные организации в их борьбе против Советской России.
Уже в представленном 4 апреля 1918 французскому посланнику в Пекине секретном докладе тайного агента франц. генерального штаба майора Пишона сообщалось, что «мусульмане» для антисоветских планов франц. империализма «представляются… очень интересными». На Версальской конференции (март — декабрь 1919) вышеупомянутый Ага-хан вошел в тесные сношения с делегацией контрреволюционеров-муссаватистов (см. Муссават) Азербайджана в целях осуществления антисоветской империалистической программы, по которой «Кавказский Азербайджан.. . отделяется окончательно и раз-навсегда от России, в каком бы виде и какая бы форма государственного правления и строя не установилась в ней (России)».
Контрреволюционный Исполнительный комитет в Ашхабаде постановлением его главы Фунтикова (см.) по совету английского командования в начале 1919 решил организовать «особый секретный орган специально по борьбе с большевиками», с использованием для этой цели бохаистов. Сектой же бехаистов в контрреволюционных интересах издается и 1921 в Париже литература на русском язык е со специальными антисоветски заостренными предисловиями. Правительством Колчака (см.) был организован для борьбы с большевиками «Мусульманский отряд зеленого знамени». Повсеместно были созданы также белогвардейские «полки имени Мухаммеда», на знаменах которых было написано: «Хочешь быть спасенным—бей большевиков». «Мусульманский антисоветский полк» был создан даже в Польше белополяками.
Поддерживаемое английским империализмом басмачество (см.) в Средней Азии выкидывает лозунг: «Во имя аллаха—за шариат». Широко используется ислам различными национальными контрреволюционными правительствами эпохи гражданской войны в Туркестане, в Крыму, на Кавказе и т. д. После победоносного завершения Страной Советов гражданской .войны осколки национальной контрреволюции через религиозные организации Ислам продолжали свою антисоветскую работу. Существенную помощь в этом им оказывали агенты империализма—-зарубежные мусульманские церковники. Например в 1920 египетский муфтий издает специальное контрреволюционное «решение» (фетву) «о большевизме и большевиках». Во время антисоветского «крестового» похода папы римского мусульманские церковники выступают с рядом контрреволюционных заявлений. Свергнутый в 1924 в Турции, окончательно продавшийся империалистам б. халиф Абдул Меджид опубликовал в 1930 специальное воззвание к «мусульманским властителям и князьям», предписывавшее душить «большевистскую заразу».
В декабре 1931 на преследовавшем интересы империалистов Англии панмусульманском конгрессе в Иерусалиме белогвардеец Гаяз Исхаков, выдавая себя за «представителя мусульман России», выступает с развернутой антисоветской программой. Тем же характером отличались и печатные выступления Исхакова в «восточной» (журнал «Милли-Юл» и другие) и западно-европейской прессе (журнал «Die Welt des Islams» и другие). Дальнейшее приспособление ислама к интересам буржуазии происходит в новой республиканской Турции. Одним из важнейших актов этой перестройки Ислама явилось упразднение халифата в 1924.
Обряды и догматы в Исламе
В законченном виде обрядовая и догматическая система Ислама появилась не ранее 12 в. До этого времени, т. е. в период 7—12 вв., происходил процесс оформления отдельных обрядов и догматов как разрозненных элементов вероучения. Историческое начало многих обрядов, составляющих культ Ислама, лежит в религиозных представлениях древних народов Аравии и сопредельных стран. Видоизмененные под влиянием соответствующих условий производства и быта арабов и покоренных народов, смешанные с обрядами, заимствованными из других религий, они образуют специфическую восточную обрядность, составляющую отличительную черту Ислама.
Сюда относятся:
- обряд молитвы и омовения,
- система запретов,
- предписания о приеме пищи и употреблении в пищу животных,
- жертвоприношение,
- обряд паломничества и поклонение «черному камню» и др.
Эти обряды получили догматическое утверждение посредством специально сложенных легенд, связанных с именами главных действующих лиц Коран» и мусульманских преданий.
Ислам выдвигает пять основных требований, пять столпов (рукн):
1) исповедание единобожия и признание Мухаммеда посланником Аллаха,
2) пятикратная молитва (араб.—салат, перс.—намаз),
3) налог—закат,
4) постсаум—араб.; рузе, или ураза—перс.,
5) паломничество в Мекку (хаджж).
Шестое дополнительное требование — это джихад—война за веру, т. е. военная повинность верующих.
Первая обязанность верующих—повиноваться богу, посланнику и поставленным над ними властям (Коран, 4, 02). «Поз власти не может быть и религии»—таков социальный принцип Ислама. Учение Ислама о дне страшного суда, рае и аде непосредственно следует после шести названных требований Ислама. Яркие картины мировой катастрофы, порядок проведения «страшного суда», оканчивающегося возвеличением добрых верующих и посрамлением вероотступников, ужасы адских мучений и фантастические картины райского блаженства имеют назначение запугать верующего и убедить его в том, что только жизнь на земле в соответствии с учением Ислама угодна богу и дает ему право на вечное блаженство.
Здесь раскрывается весь классовый смысл учения Ислама. Отражающее идеологию феодальной власти представление Ислама о боге как едином самодержавном владыке дополнено учением о предопределении (кадар) и всеВозможными толкованиями различных свойств бога, причем все, исповедающие Ислама, называются «людьми единобожия» (таухид), поскольку они должны верить, что все существующее, кроме бога, сотворено только самим богом. Обязательная молитва совершается пять раз в день (утренняя—до восхода солнца, первая— когда солнце начинает склоняться к западу, вторая—между полднем и заходом солнца, вечерняя—после заката, молитва перед сном— когда наступит полная темнота).
Каждой молитве должен предшествовать обряд ритуального омовения (араб.—вузу), заключающийся в том, что верующий трижды омывает руки, полощет рот, промывает нос, уши, обливает лицо, голову и ноги. Весь обряд содержит до 50 правил. Сюда входят правила, соблюдение которых является необходимым условием законности обряда, а также указания о том, чего Следует избегать при совершении обряда. При отсутствии воды омовение заменяет так наз. «тейеммум», т. е. намерение совершить обряд омовения, а также обтирание подлежащих омовению частей тела песком. В наст, время обычно вместо омовения совершается символическое Движение рук. Молитва, совершаемая наедине или публично, в мечети, читается на арабском языке, хотя теперь турки и многие др. народы произносят ее на родном языке. Она состоит из произнесения формулы о решении приступить к молитве, следующего тотчас «славословия» (бог велик), затем у суннитов «послесловия» и далее чтения «фатиха» (первая сура Корана), после чего могут быть прочитаны другие суры, или айяты (стихи) Корана.
Относительно чтения Корана существуют определенные правила, распадающиеся на 4 категории: необходимые, принятые обычаем, нежелательные и запрещенные. Молитва сопровождается совершением различного количества «ракатов» (стояние в определенной позе, поясной и два земных поклона). Заканчивается молитва «селямом» (приветственной формулой). Правила и время совершения молитвы в основном заимствованы исламом у персов-зороастрийцев. В Коране о молитве говорится только в общих словах (Коран, 17, 80). Саум (ураза) выполняется в течение 3D дней рамадана (рамазана) — девятого месяца мусульманского календаря—и заключается в том, что верующий днем должен молиться и абсолютно воздерживаться от пищи, питья и даже курения. Пост начинается с момента появления новой луны и продолжается ежедневно от восхода солнца до заката (Коран 2, 181 и сл.). Своими корнями пост саум восходит к древнеарабским верованиям.
Обряд хаджжа—паломничество в Мекку для поклонения «черному камню»—совершается в первые десять дней «зу-л-хиджже»—двенадцатого месяца мусульманского календаря. Он практиковался в Аравии и до Ислама. Сохраненный не только благодаря своей популярности, но и в интересах связанной с ним ежегодной ярмарки, происходившей вблизи Мекки, древнеарабский хаджж дополнен рядом новых обрядов, совершаемых у Каабы (см.), горы Арафат, в долине Мина, в Медине у могилы пророка, и до сих пор представляет могущественное средство религиозной агитации и пропаганды (Коран, 21, 92 и др.). Кроме того хадяок до сих пор служит источником накопления для господствующих классов Мекки и всего Хиджаза.
Ворующий во время хаджжа должен выполнять обязанности:
а) «заповеданные»—носить платьо паломника («ихрам»), слушать проповедь на горе Арафат и совершать обход Каабы,
б) «необходимые»—бег между горами Сафа и Мерва, бросание камней в долине Мина, а в Мекке одно обхождение Каабы, бритье головы после окончания паломничества.
Весь остальной ритуал хаджжа относится к обязанностям «рекомендуемым». Налог—закат—был первым и постоянным источником дохода арабского государства. Этому налогу подлежит всякий взрослый, свободный, здоровый верующий, владеющий в течение года определенным имуществом или получающий известный доход. Норма его установлена точно в 2 / 2% со следующего имущества:
- товары, серебро,
- золото, залежи (в 7s стоимости),
- животные (верблюды,
- рогатый скот,
- лошади — по особому правилу);
- плоды земли подлежат закату в десятой части (называемой ашар).
В некрых странах (Турция) закат и ашар заменены государственными прогрессивными налогами, но в ряде мусульманских стран они до сих пор собираются при посредстве духовенства и частично идут в его пользу. Существует еще и другой вид материальных расходов верующих, узаконенных Исламом. Это седекат—добровольное приношение— милостыня, дача которой не подлежит официальной отчетности и.размер которой не определен. Легендарные образы пророка Мухаммеда и целого ряда других деятелей ислама наделены атрибутами святости, причем первоначально культ святых выражался в т. н. «зияретах», т. е. посещениях могил, совершении молитв и благотворительных дел.
В данное время куль т святых, имеющих свои «священные могилы», широко распространен среди мусульман, кроме ваххабитов (см.), которые называют себя строгими монотеистами и никаких святых не признают. Наряд у с формированием культ а святых происходит процесс создания религиозных мусульманских праздников, которые связаны с некоторыми основными обрядами Ислама или же с именем пророк а Мухаммеда и местных святых (вали). Анализ религиозных сказаний, приуроченных м праздникам, показывает , что, будучи подобно обрядам в основном заимствованы из древних верований, они получили новое толкование в арабском феодальном обществе. Наиболее популярные праздники — «ид-ал-азха » (жертвоприношение)—курбан-байрам, «ид-алфитр» (окончание поста)—ураза-байрам и день пятницы (джума).
У шиитов большое распространение имеет «ашур» (шахсей-вахсей, см.). Легенда о празднике жертвоприношения восходит к библейскому Аврааму и его сыну Исааку , который и по Корану приносится отцом в жертву. По примеру Авраама , приносившего в жертву своего сына, каждый верующий призывается приносить в жертв у животное. Этот обряд целиком соответствует учению ислама о ничтожестве человека, который должен безропотно подчиняться Аллах у и властям. Обряд жертвоприношения стимулирует искусственное увеличение в определенное время года спроса на животных (обмен, торговля), почему выгоден эксплуататорским классам. ‘Грудящимся он приносит большой ущерб, поскольку вынуждает убивать чуть ли не последнее животное .
Особенно торжественно этот обряд выполняется паломниками, совершающими хаджж (см.). Праздник «ураза-байрам» связан с постом саум (ураза ) (см. выше) и происходит в течение первых трех дней месяца шавваль , следующего з а рамазаном. Празднование пятницы (джума ) имеет свою легенду, связанную с почитанием планеты Венеры. В этот день, якобы совпадающий с целым рядом выдающихся событий истории ислама, рекомендуется выполнять молитвенный обряд «салат-ал-джума» в мечети. Ашура—десятый день месяца мохаррема. Суннитами празднуется как день сотворения богом Адама, а у шиитов не только этот день, но весь месяц связан с легендой о борьбе шиизма с суннизмом, персонифицированной в личности халифа Иезида и Хусейна—сына родоначальника шиизма Али.
В память убийства Хусейна шииты устраивают «теазийе» — мистерии и религиозные шествия, во время которых участники в порыве религиозного изуверства занимаются самоистязанием. К числу менее почитаемых праздников Ислама. относятся: «мавлид» — рождение пророка (введен в 10 в.), «мирадж»—ночное путешествие его на небо, «первое мохаррема»—день нового года у шиитов, «ноуруз» — день весеннего равноденствия (новый год древней Персии). У народов, исповедующих Ислам, получил силу и религиозное значение обряд обрезания, сущетвовавший с древнейших времен у семитов Обряд совершается над лицами мужеского пола, обычно после 5-летнего Возраста. Учение и догматика Ислама основываются на четырех источниках или корнях («усул-ульфикх») Первый и самый главный—Коран (см.), второй—Сунна (см.), затем «иджма», под которой понимается согласное мненио по какому-нибудь вопросу признанных религиозных авторитетов (хотя бы и молчаливое), и «кыяс» (сравнение)—вывод по аналогии, применяемый в том случае, когда другими способами нельзя получить желательный ответ на поставленный вопрос.
На основе четырех корней фикха разработан религиозный закон и все законодательство Ислама, известное под общим названием шариат (см.), который теперь фактически везде ограничен сферой семейного и наследственного права . Обычно по своему содержанию труды факихов (мусульманских теологов) делятся на три главные группы: ильм -ул — калям (догматика), ильм — ул — ибадат (каноническое право), ильмул-фикх (гражданское право). Исходя из интересов власти и частной собственности, они регулируют и подчиняют религиозному контролю все стороны жизни верующих. Религиозное образование верующие получают в начальных школах, называвшихся раньше арабским словом «куттаб», ныне—«мектеб»— место, где пишут (арабский перевод персидского слова «дебористан»).
Специальное высшее религиозное образование с 10 в. получается в особых учебных заведениях — интернатах, наз. медресе (от араб, дараса—изучать). Однако в арабских странах до Cих пор местом преподавания фикха и мусульманского законоведения остается мечеть. Аль-азхар—мечеть в Каире— является с 12 в. высшим учебным теоретическим центром, своеобразной духовной академией.
ИСЛАМА ИСКУССТВО.
Под названием исламского или мусульманского искусства понимается искусство народов Азии и Африки, исповедующих ислам (мусульманство). Хотя есть ряд особенностей, общих искусству всех народов, исповедующих ислам (очень слабое развитие изобразительности, отсюда относительно малое значение живописи и скульптуры, богатейший расцвет орнамента, преобладание различных видов прикладного искусства и архитектуры), однако рассматривать Ислам и. как единое целое нельзя; это—ряд самостоятельных искусств:
- арабское,
- персидское,
- турецкое ,
- мавританское,
- искусство Афганистана ,
- усульманской Индии,
- Азсрбайдзкана,
- Крыма ,
- Средней Азии и пр.
Саладэн подразделяет архитектуру ислама на следующие главнейшие направления или школы:
1) сирийско — египетскую (Египет , Сирия , Аравия),
2) мавританскую (Тунис, Алзкир, Марокко, Испания и Сицилия),
.4) персидскую (Персия , Месопотамия, ‘Гуркостан , Армения, Афганистан, Белуджистан),
4) турецкую и индийскую (включа я мусульманскую архитектуру Китая).
С марксистской точки зрения Ислам и. мало разработано, но вопросы о классовой природе поставлены и должны быть в дальнейшем углубленно разработаны. Под термином Ислам. и. советским искусст
Загрузка ...