Католикос (греч.—вселенский), титул главы грузинской церкви в период с 5 в. до присоединения Грузии к России (точнее: до включения грузинской церкви в состав русской в 1811). Тот же титул (предположительно с 6 в.) носит и глава армянской церкви.
Католицизм
Католицизм, или римско-католическая церковь, одно из христианских вероисповеданий (см. Христианство). Слово «Католицизм» было впервые употреблено в применении к христианской церкви во 2 в. Игнатием Богоносцем. Оно было заимствовано из античной философской терминологии (напр., у Эпикура с его Katlioliké noesis) и означало органическое единство при разнообразии проявлений. Однако, действительного единства церкви не было с самого начала христианства, к-рое представляло собой множество борющихся между собой течений и сект. Но уже в 3 в. на почве различия экономического и политического развития западной и восточной частей Римской империи внутри христианства обнаруживается два основных течения: восточное (ортодоксально анатолийское) и западное (римское). Западное течение особенно подчеркивало роль епископа, как заместителя Христа, и заявляло, что не знание учения определяет принадлежность христианина к католицизму, а покорное следование епископу, открывающее путь к церкви и к Христу.
Быть католиком—значит повиноваться епископу, ибо вера есть послушание. В восточном течении христианства это требование церковной дисциплины было выражено значительно слабее. Распадение Римской империи на Восточную и Западную углубило и религиозные различия. В Византии, при сохранении сильной власти императора, духовная власть вынуждена была подчиниться светской. Напротив, ослабление императорской власти в Риме выдвинуло на авансцену римского епископа. Огромная роль, которую играл Рим в качестве центра мировой державы, отразилась в мифе об апостоле Петре, князе апостолов и первом римском епископе, получившем назначение и «небесные ключи» из рук самого Христа, построившего здесь свою церковь на «не зыблемой скале» (созвучие слов: petra — скала, Петр).
Римский епископ уже в конце 2—начало 3 вв. претендовал на роль главного руководителя христианской церкви, противопоставлял себя провинциальным епископам и требовал особых привилегий, называя себя епископом епископов и папой римским. Так еще в условиях разложения античного способа производства сложилась та прочная церковная организация, к-рая в дальнейшем, с развитием феодального способа производства, стала (наряду с феодальным государством) важнейшим орудием охранения классового господства феодалов. — Христианско-католическая церковная иерархия, как и христианское учение, перешла в феодальную Европу из Рима и легко приспособилась к новым условиям, подобно тому как впоследствии феодальная церковь приспособилась к потребностям буржуазного общества. Значение римского папы особенно усилилось с 5 века, в связи с падением Западной Римской империи. Папа остался первым лицом в Риме и к нему, естественно, перешел весь еще значительный авторитет «мировой империи» и «вечного города».
Варварские государства, возникавшие на развалинах Западной империи, признавали этот авторитет. В преклонении варваров-завоевателей перед Римом отражался тот факт, что новые феодальные отношения сами формировались в значительной степени «благодаря воздействию найденных в завоеванных странах производительных сил» (Марк с и Энгельс , Соч., т. IV, стр. 64). Они сменяли язычество или арианство на Католицизм (напр., франки в 496, вестготы в 589), олицетворявший для них в известной мере ту часть римского социально-экономического и культурного наследства, которая входила как одна из двух важнейших сторон (наряду с наследием самостоятельного развития древних германцев) в процесс формирования феодализма. Пользуясь этим непрерывным ростом своего авторитета, папа римский уничтожает автономию старо-британской и шотландской церквей, ведет борьбу за утверждение полноты своей власти над всем Католицизмом в смысле апелляции и высшей юрисдикции.
Даже старые формы богослужения, различные в разных странах Зап. Европы, были по возможности подогнаны под единый римский тип, и на месте старых, более или менее разрозненных, церквей к 9 в. стала воздвигаться универсально-римская, папская. Лишь Восточная (византийская) церковь не вошла в это единство, фактически отложившись к 9в. , хотя формальное разделение церквей, ограничившее Католицизм пределами одной Зап. Европы, произошло только в 1054. Восточная церковь также сохранила за собой название «католической», но исторически этот термин укрепился лишь за западным Католицизмом. Подробнее историю возвышения римских пап и усиления их власти см. Папство. Передавая феодализирующимся варварским народам нек-рые элементы римской культуры, Католицизм одновременно и боролся с ней, как с «язычеством», т. е. содействовал ее разрушению. Он сам становился могучим орудием формирующегося феодализма. Карл Великий и другие франкские государи покоряли более отсталые германские племена (напр., саксов) и насильственно подчиняли их феодальному строю под флагом их приобщения к Католицизму.
Католические епископы и архиепископы принимали самое тесное участие в управлении молодыми феодальными государствами Европы, а в своих 25 владениях, как и монастыри, показывали образцы феодальной эксплуатации и закрепощения крестьянства. Но прежде всего духовенство являлось «представителе.-‘ идеологии средневекового феодализма», а церковь—«наивысшим обобщением и санкцией существующего феодального строя» (Энгельс , Крестьянская война в Германии, в кн.: Mаркс и Энгельс , Соч., т. VIII, стр. 120 и 128). Основной функцией Католицизма в феодальном обществе с самого его начала становится идеологическое порабощение трудящихся, не только парализующее их классовую борьбу, но и служащее одним из главных средств «внеэкономического принуждения» (см. Феодализм). При этом духовенство в Средние века составляло значительную часть самого господствующего класса, а не только было его прислужником и агентурой, как в капиталистическом обществе. Класс феодалов распадался на землевладельцев светских и духовных. Среди последних первое место принадлежало римскому папе, в пользу которого уже с 5—6 вв. поступали конфискованные по разным поводам земли и многочисленные дарения частных лиц.
Огромные феодальные владения образовывались и в руках всего зап.-европейского духовенства путём вымогательств, захватов, кабалы и др. методов феодального «первоначального накопления» земель и крепостных крестьян. Крупные феодальные владения епископов европейское Средневековье унаследовало еще от Рима; епископы там принадлежали, как правило, к землевладельческой аристократии, имели политическую власть над населением и вооруженных зависимых людей. Эти земельные владения, так же как и монастырские, стали быстро расти с 6 в. На церковных землях всего раньше и всего полнее установился иммунитет (см.). Пользуясь своим религиозным влиянием, церковь убеждала верующих завещать свои земли церквам и монастырям для спасения душ жертвователей и их предков. Это было одним из основных средств мобилизации земли. В то же время она привлекала под свою защиту разоряемых феодальными войнами и захватами крестьян, нередко используя их для колонизации новых земель и расчистки лесов. Это также давало ей новые владения и новых зависимых крестьян.
Документ от 813 гласит, что в это время маленькой церковью считалась такая , у к-рой было до 300 дворов, средней—до 2 тыс., а богатой— до 8 тыс. дворов. Архиепископ Равенны уже в первой половине 6 в. имел ежегодный доход в 12 тыс. солидов. Громадными богатствами владели и монастыри. Церковь усиленно занималась виноделием, солеварением, разведением красящих трав и т. д., а также торгово-ремесленной и особенно ростовщической деятельностью. Под ее покровительством, в связи с церковными праздниками, рано стали возникать рынки и ярмарки; паломничества в «святые места» сливались с торговыми путешествиями; отдаваемые ей на хранение накопленные и награбленные феодалами деньги и драгоценности она ссужала как другим феодалам, так и крестьянам, закабаляя последних и этим способом. Словом, церковь раньше светских феодалов срослась с возникавшими товарно-денежными отношениями и извлекала из этого большую выгоду. Борясь за увеличение числа своих зависимых крестьян, она поощряла освобождение чужих рабов, к-рые становились ее крепостными.
Но отпуск на волю церковно-монастырских несвободных был всячески затруднен; даже эпизодические случаи освобождения крестьян встречали со стороны Католицизма резкий отпор. Собор 509 в Севилье запретил священникам освобождать крестьян. В духе этого постановления 4-й Толедский собор уничтожил все акты освобождения отдельных крестьян, а собор в Лериде придал толедскому постановлению характер канонического закона. Католическая церковь представляла наиболее хозяйственный, расчетливый и в то же время наиболее хищный тип средневекового эксплуататора. Энгельс в «Крестьянской войне в Германии» пишет о католическом духовенстве: «Они эксплуатировали своих подданных не только так же беспощадно, как дворянство и князья, но вели себя еще более бесстыдно. Для того, чтобы вырвать у подданных последний пфенниг и умножить владения церкви, пускались в ход наряду с грубым насилием все ухищрения религии, наряду с ужасами пытки—все ужасы анафемы и отказа в отпущении грехов, все интриги исповедальни.
Подделка документов являлась у этих достойных мужей обычным и излюбленным средством мошенничества. Однако, хотя помимо обычных феодальных повинностей и цензов они собирали также и десятину, всех этих доходов оказывалось еще недостаточно. Чтобы вырвать у народа еще большее количество денег, прибегали к изготовлению чудотворных икон и мощей, устройству благочестивых паломничеств, торговле индульгенциями, долгое время имея в этом большой успех» (Марк с и Энгельс , Соч., т. VIII, стр. 120). Всегда и всюду Католицизм сочетал свою служебную идеологическую деятельность на пользу феодального класса в целом с преследованием своих частных экономических выгод. Так, в 11 —13 вв. он выступал застрельщиком и организатором Крестовых походов (см.) в интересах защиты и укрепления всего здания зап.- европейского феодализма, переживавшего глубокий кризис и перестройку. С другой стороны. Крестовые походы увеличили экономическую мощь Католицизма: многочисленные крестоносцы, отправившиеся в Малую Азию, отдавали свои земли «до возвращения из Иерусалима» под охрану церкви, и Католицизм умело использовал «осиротелые» участки, расширил сферу своей экономической деятельности, взял под свое «покровительство» массу лиц, которых усиленно эксплуатировал, участвовал в выгодных далеких морских предприятиях.
Католическое духовенство не представляло из себя на всем протяжении Средних веков однородной массы—ни по экономическому положению, ни по месту, занимаемому в церковной системе. «Духовенство распадалось на два совершенно различных класса»,—говорит Энгельс применительно к концу 15—началу 16 вв.,—противопоставляя друг другу духовную аристократию и плебейскую часть духовенства. Последнюю он характеризует так: «Плебейская часть духовенства состояла из сельских и городских священников. Они стояли вне феодальной иерархии церкви и не имели доли в ее богатствах… Будучи выходцами из рядов бюргерства и плебейства, они стояли, несмотря на свою принадлежность к духовенству, достаточно близко к условиям жизни массы, чтобы сохранить бюргерские и плебейские симпатии. Участие в движениях того времени, бывшее для монахов исключением, у них являлось общим правилом. Из их рядов выходили теоретики и идеологи движения, и многие из них окончили свою жизнь на эшафоте в качестве представителей плебеев и крестьян.
Народная ненависть к попам обращалась на них лишь в единичных случаях» (Энгельс , Крестьянская война в Германии, в кн.: Марк с и Энгельс , Соч., т. VIII, стр. 120 и 121). Таким образом, эта часть духовенства не может быть прямо причислена к составу господствовавшего феодального класса. Напротив, церковная аристократия, составлявшая духовную иерархию,—епископы, архиепископы, аббаты, приоры и прочие прелаты—владела, как выше указано, многочисленными землями и крепостными и была теснейшим образом (в т. ч. и родственными узами) связана с верхушкой светского феодального общества, с нецерковным крупным феодальным землевладением. Именно из этой духовной аристократии и составлялась вся разветвленная и прочная иерархическая организация католической церкви. Среди учреждений Католицизма первое место занимает римская курия—штат церковных и гражданских сановников, отправляющих разнообразные функции. Первое место в церковной иерархии первоначально принадлежало епископам и архиепископам. Позже, в 11—12 вв., для высшего управления создается коллегия кардиналов, из полного собрания к-рых образуется папская консистория, а чрезвычайные коллегии, в случае смерти папы, созываются для избрания нового папы и называются конклавом.
Для решения догматических или общецерковных вопросов созывались вселенские соборы, на к-рые съезжалось множество высшего духовенства из разных стран. Через все степени иерархии проходила строжайшая централизация и субординация, а обособление клира от мирян, иерархии от народа доведено было до крайнего предела (см. Каноническое право). Только клирики обладают «благодатью». Народ не имеет права принимать участия в церковных делах или рассуждать о церковных предметах. Католицизм не допускает выхода из духовного звания. Особенно важное значение в организационной системе Католицизма приобрели монашеские ордена (см. Монашество) и инквизиционные трибуналы (см. Инквизиция). Для внешней экспансии Католицизм создал на всех окраинах католического мира миссионерско-завоевательные организации в виде духовно-рыцарских орденов: на Востоке во время Крестовых походов (госпитальеры, тамплиеры и др.), в Испании, в Прибалтике (тевтонский орден). Эти ордена, особенно изгнанные с Востока мусульманами, приобрели постепенно огромные денежные богатства и вели широчайшие банкирско-ростовщические операции.
Рука-об-руку с материальным обогащением и организационным укреплением католической церкви шла выработка идеологической стороны Католицизма как мощного орудия духовного порабощения масс. К 12—13 вв. Католицизм окончательно оформил большую часть своих основных догматов. В отличие от Вост. церкви Католицизм признавал все книги, содержащиеся в латинской Библии, каноническими, т. е. источниками вероучения. Чтение Библии запрещалось мирянам, чтобы не пробуждать в них духа исследования и критицизма. Главным и основным догматом Католицизма является учение о главенстве папы: он—полновластный монарх церкви, верховный судья, источник «благодати» в церкви и всех прав ее; власть его выше власти вселенских соборов, выше власти святых и ангелов, на него нельзя апеллировать даже к богу, потому что «у бога и у папы одна и та же мысль, одна и та же воля». Особое значение в своей догматике Католицизм придал учению о сверх должных делах и о «сокровищнице святых», в к-рой происходит массовое скапливание сверх должных добрых дел, т. е. превышающих минимальные требования заповедей и поэтому не необходимых для спасения души; так как бог не может оставить этих добрых дел без вознаграждения, он составляет из них как бы общий запасный фонд и затем перечисляет их тем грешникам, у к-рых не хватает собственных добрых дел для спасения души.
Папа в качестве наместника Христа на земле распоряжается этим фондом с помощью индульгенций (см.) и имеет власть сокращать время пребывания человеческой души в чистилище. Таинства, по учению Католицизма, имеют силу ex opere operato, т. е., если совершающий таинство поступает согласно установленной форме, а принимающий не ставит препятствий,—«благодать» тогда сообщается даже и неверующему. В евхаристии Католицизм видит реальное, субстанциональное присутствие Христа, вкушение его тела. Для всех степеней священства Католицизм требует безбрачия (целибата). Брак мирян нерасторжим, ибо он является земным отражением связи Христа с церковью, его невестой. Католицизм создал много таких праздников, каких не было ни в одной из других христианских религий, например, праздники «тела Христова», «сердца Иисусова», «непорочного зачатия девы Марии» и др. Задачей религии было прежде всего дисциплинировать трудящиеся массы феодального общества, заставить их путем устрашения подчиняться существующему порядку, представить смирение и покорность, как единственный путь к спасению на том свете.
Сам Католицизм со своей догматикой, со своим богословием, со своим учением о рае и аде был фантастическим отражением феодального строя: в католическом загробном мире царствовала такая же феодальная иерархия, как и на земле. Характерно, что в средневековом Католицизме христианство теснейшим образом срослось с дохристианскими верованиями. Этим церковь обеспечивала себе глубокое проникновение в народные массы. Католицизм усвоил с.-х. магические культы, близкие крестьянству, поощрял древние верования в добрых и злых духов, фавнов и нимф, русалок и леших. Дохристианская народная религия превосходно уживалась с хитроумнейшими богословскими системами ученых монахов, находивших философское обоснование для грубейших суеверий. Таким образом, Католицизм божественным авторитетом освящал незыблемость общественного строя Средневековья. Он требовал аскетизма, отречения от мирских благ, убивал в людях всякое живое чувство. Он глушил всякое проявление мысли, всякий росток знания, обволакивая сознание людей непререкаемой богословской догматикой и фантастическим искажением действительности.
По словам Энгельса, в Средние века «в рука х попов политика и юриспруденция, как и все остальные науки, превратились в простые отрасли богословия, и в основу их были положены те же принципы, которые господствовали и в нем. Догматы церкви были одновременно и политическими аксиомами, а библейские тексты имели во всяком суде силу закона» (Энгельс , Крестьянская война в Германии, в кн.: Марк с и Энгельс , Соч., т. VIII, стр. 128). «Бесконечного исследования не может быть,—учил еще Тертуллиан в 3 в.,— 25* нет необходимости в любопытстве после Христа и Евангелия». Согласно Фоме Аквинскому (13 в.), стремление к познанию вещей является грехом, если оно не имеет в виду конечной цели—познания бога. Церковь запрещает заниматься медициной; анатомировать человеческое тело считалось смертным грехом. На Реймском соборе в 1131 духовенству было запрещено изучать юриспруденцию и медицину.
Взамен медицины в К. был создан культ святых целителей. От чумы спасали Адриан и Севастьян, от чахотки—Агата, от оспы и экземы—Мартин Турский, он же лечил от алкоголя и т. д. Начиная с времен Крестовых походов и даже ранее, с 10—11 вв., католическая церковь ведет все более напряженную борьбу в двух направлениях:
1) с ересями, т. е. антифеодальными движениями разных классов, принимавшими форму антикатолических движений, и
2) со светской частью феодалов, прежде всего со светской государственной властью, за первенствующее положение внутри своего класса.
Всякая классовая борьба против феодализма необходимо была направлена и против католического духовенства, как важнейшей и особенно хищной составной части господствующего класса. Все крупные крестьянские восстания Средних веков показывают особенную ненависть восставших к церковно-феодальным эксплуататорами—епископам и монастырям. Церковь со своей стороны беспощадно расправлялась с крестьянскими и городскими движениями.
Но церковь была не только частью господствующего класса, а и его идеологической опорой. Борьба против феодализма должна была принимать форму борьбы против ортодоксального церковного учения, т. е. выступать как «ересь». В условиях полного идеологического господства Католицизма в Средние века «всеобщие нападки на феодализм, и прежде всего нападки на церковь, все революционные, социальные и политические учения должны были представлять из себя одновременно и богословские ереси. Для того, чтобы возможно было нападать на общественные отношения, с них нужно было совлечь покров святости» (Энгельс , Крестьянска я война в Германии, в кн.: Маркс и Энгельс , Соч., т. VIII, стр. 128).
Чем более усложнялась классовая борьба в средневековом обществе, тем многочисленнее и опаснее становились ереси. Энгельс делит ереси на три группы:
1) реакционные выступления патриархальных элементов против проникающего к ним феодализма (напр., вальденсыу альпийских пастухов),
2) оппозиция феодализму со стороны выросших из его рамок городов (напр., движения Арнольда Брешианского, Виклефа, Гуса) и
3) восстания и выступления против феодализма крестьянских и плебейских масс (напр., табориты, Джон Болл во время восстания Уота Тайлера и др.).
Часто ереси соединяли в себе вторую и третью группы, как, напр., в 11— 12 вв. в Сев. Италии и Юж. Франции катарская и альбигойская ереси, идеологи к-рой требовали от представителей церкви чистоты нравов и скромной, нищенской жизни; эти требования находили в населении тем больше отклика, чем сильнее развивались роскошь, тунеядство и погоня за наслаждениями в верхних слоях церкви. Папский Рим стал рассадником разврата, чудовищных преступлений и проституции. Но все народные или буржуазные движения, особенно если они прямо критиковали Рим, подавлялись безжалостно.
Для борьбы с ересями церковь пользовалась, гл. обр., тремя средствами:
1) карательными военными экспедициями, вроде Крестового похода против альбигойцев в начале 13 в.,
2) судами инквизиции как средством церковного террора и
3) пропагандистской деятельностью нищенствующих орденов.
Дальнейшее обострение классовой борьбы в связи с начавшимся в 14—15 вв. разложением феодального строя, рост и усиление буржуазии и связанное с этим нарастание протеста против Католицизма привели в конце концов в большинстве европейских стран к открытому взрыву реформационного движения (см. Реформация и Религиозные войны). Вторая линия борьбы Католицизма, вытекавшая из положения духовенства как значительной части самого класса феодалов, а именно—борьба за первое место в этом классе, за приоритет духовной власти перед светской, отнимала у Католицизма огромные силы. Уже с 8—9 вв. выставляют папы свои притязания на светскую власть или на полное подчинение себе светской власти, прибегая для подкрепления своих претензий к составлению подложных документов (см. Константинов дар, Исидоровы декреталии).
С образованием и развитием Священной Римской империи германской нации борьба пап с императорами принимает все более напряженный характер. В 11 веке, в связи с клюнийской реформой (см.), окончательно создавшей идеал теократического феодального государства с папой во главе и императорами и королями в качестве его вассалов, эта борьба стала особенно острой (см. Григорий VII). Она продолжалась с переменным успехом в 12—13 вв. Очень рано начались на той же почве столкновения папства с главами других крупных феодальных государств Европы (Англии, Франции). В 13— 14 вв., в связи с ростом политической централизации и усилением королевской власти, в европейских монархиях особенно сильно разгорается борьба против притязаний Католицизма на примат над государством.
В 14 в. происходит т. н. Вавилонское пленение пап. В течение 68 лет папы лишены были возможности жить в Риме,— они оказались пленниками французского короля и жили в подчиненном ему городе Авиньоне. «Вавилонское пленение пап» подорвало влияние Католицизма и в Англии, где началось движение в пользу национальной церкви, по существу несовместимой с универсализмом Католицизма; даже политически раздробленная Германия при попытке папства навязать ей императора протестовала. Возвращение пап в Рим (1377) не подняло авторитета К. до прежней степени. Франция стремилась иметь своего ставленника на папском престоле; враждовавшие с ней государства не соглашались, и начался великий церковный раскол (т. н. великая схизма 1378—1429) сначала в виде двух одновременно существовавших пап, а затем даже трех. Восстановление единства Католицизма формально было достигнуто на Констанцском соборе (1414) избранием одного папы. Но дело реформирования церкви было отложено на неопределенное время в виду невозможности прийти к какому-нибудь единому решению, и такой же неудачей закончились переговоры об отношении Католицизма к светским властям. В Англии, Франции, Испании и др. странах в это время завершилось национальное объединение и установилась централизованная сильная абсолютистская власть, борьба с которой была непосильна ослабевшему папству.
Противоречия интересов окрепших в националыюм и политико-экономическом отношениях отдельных государств не давали возможности прийти к общей формуле в духе старого универсального Католицизма. Сильные абсолютистские государства использовали решение Констанцского собора в смысле уменьшения власти папства; слабые К8-К Германия, наоборот, сделались жертвой «воссоединенного» Католицизма. Германская буржуазия не могла далее терпеть и порвала с Католицизмом—Реформация (см.), начавшаяся в Германии в начале 16 в., в 16—17 вв. распространилась в ряде других западных государств (см. также Лютеранство, Кальвинизм, Цвингли, Протестантизм). Реформация нанесла сильный нравственный и материальный удар К., но, опершись на все реакционные силы феодальной Европы, Католицизм предпринял попытку оправиться от этого удара путем контрнаступления, к-рое носит название католической реакции, или контрреформации (см.). Тридентский собор (1545—63, с перерывами) и иезуитский орден (с 1540) были одновременно идейными вдохновителями и органами приспособления Католицизма к новой общественной обстановке. Буллой 1542 был учрежден в Риме центральный инквизиционный трибунал; достаточно было малейшего подозрения в отклонении от Католицизма и сочувствии протестантизму, чтобы подвергнуться самым суровым наказаниям.
В 1546 был издан декрет о запрещении распространения неодобренных церковью изданий священного писания и запрещенных книг, т. н. Index, в к-рый вносятся вплоть до наших дней все новые и новые книги и авторы. Католицизма всячески пытается приспособиться к создавшимся условиям. Из претендента на политическое господство над императорами и королями католическая церковь превращается в верного слугу государственной власти, добиваясь от нее всяких прав и привилегий. Иллюстрацией новой тактики Католицизма служит совместное выступление королевской власти Испании и церкви во время Нидерландской революции. Хотя это выступление закончилось поражением, идея контрреформации, воинствующего наступления Католицизма, не была оставлена. Европа вступила в кровавую полосу католической реакции. Ярким образцом ее методов была, например, кровавая Варфоломеевская ночь на 24/VIII 1572 во Франции.
После восстания нижне австрийских крестьян в 1595 был восстановлен Католицизм не только в Нижней Австрии, но и в Верхней, el TâKJKô В Штирии, Каринтии и Крайне, так как восстание вызвало панику среди господствовавших классов, бросившихся в объятия реакции. Правитель этих областей — будущий имп. Фердинанд II—с большой жестокостью подавлял всякую ересь, опираясь на созданную в Мюнхене иезуитами в 1609 католическую лигу (см.). Подавление чешского восстания 1619—20 также привело к восстановлению Католицизма и жестоким преследованиям. протестантов, в результате которых население Чехии уменьшилось с 21 /2 млн. в 1617 до 750 тыс. в 1650. Столь же жестоко действовал Католики в Моравии, Силезии, Баварии, Пфальце. ‘ Католицизм связал себя с наиболее реакционными элементами господствовавшего класса, с к-рым рука-об-руку боролся против народных масс и передовых отрядов стремившейся к власти буржуазии. В 17—18 вв. Католицизм еще более усилил террор по отношению к идеологам буржуазии и возглавляемой ею научной мысли; многие литераторы и ученые были привлечены к отвстветственность за ересь, их сочинения заносились в индекс запрещенных книг и сжигались рукой палача. Католицизм напрягал все усилия, чтобы объединить против революционного движения все феодальные государства.
Но так как Католицизм снова все пытался играть решающую политическую роль, особенно с помощью ордена иезуитов, против него в конце концов выступили и нек-рые представители абсолютизма—Иосиф II (см.), в Австрии и др. Католическая церковь лишилась ряда прав и привилегий, в частности, в конце 18 в. были изгнаны иезуиты из Пор— тугалии, Франции, Испании, Неаполитанского государства и Пармы. Под давлением отдельных правительств и общественного мнения папа Климент XIV издает в 1773 буллу о закрытии ордена иезуитов. Идеологи революционной буржуазии, французские просветители 18 в., наносят жесточайший удар престижу католической церкви. Яркую, незабываемую сатиру дает на К. Вольтер, призывая «раздавить гадину», т. е. католическую церковь. Но в своей критике религии Вольтер еще не поднялся до атеизма. Великие материалисты 18 в.—Дидро, Гольбах, Гельвеций—и их многочисленные ученики и последователи борьбу против К. соединили уже с пропагандой атеизма.
В период французской буржуазной революции 1789—91 католическая церковь потеряла свои огромные владения во Франции, была поставлена под строгий надзор государственной власти и затем объявлена за измену вне закона. В 1793 была объявлена отмена католического культа. После войны Бонапарта в Италии папа Пий VI принужден был уплатить 30 млн. ливров контрибуции, отказаться от всех своих земель и владений, кроме Римской Кампаньи, и, наконец, в 1798 он сам попал в плен и был отвезен во Францию. Католическая церковь вела непримиримую борьбу против французской революции. Католические священники принимали деятельное участие в организации восстания в Вандее и в других местах, в подавляющем числе отказывались присягать республике, распространяли контрреволюционные слухи и т. д. За пределами Франции католическая церковь активно участвовала в организации интервенции.
Католицизм и 19 и 20 вв.
С победой буржуазии Католицизма, как и другие христианские церкви, обращается в «орган буржуазной реакции», в орудие борьбы против рабочего класса.
Еще будучи первым консулом, Наполеон I спешит заключить с папой римским конкордат и обратить католическую церковь в опору своей власти. Конкордат, заключенный в 1801, сохранял свою силу во Франции вплоть до 1905. Государство взяло на содержание всех служителей католического культа и поставило их на положение своих чиновников. Рукополагать в епископы и архиепископы папа мог только кандидатов, указанных правительством; назначение священников в приходы зависело от согласия светских властей. Решения вселенских соборов получали силу во Франции также только при согласии правительства («Органические постановления», 1802). Эпоха реакции принесла К. новые победы. В 1814 Пий VII восстанавливает орден иезуитов. Венский конгресс возвращает папе почти все земли, отнятые у него во время французской революции 18 в. Заключаются конкордаты с Баварией, Испанией, Королевством Обеих Сицилий, Пьемонтом. Господствующую роль в католических кругах начинают играть улътрамонтаны (см.), сторонники крайнего направления, стремящиеся к неограниченному расширению власти папы в духовных и светских делах.
Они пытаются воскресить традиции средневекового папского теократизма, ведут непримиримую борьбу с наукой.—Именно в 19 веке, когда наука делает величайшие открытия во всех областях знания, К. выступает с наиболее абсурдными и реакционными догматами и актами. В 1854 папа Пий IX (1846—78) опубликовывает буллу о непорочном зачатии девы Марии (immaculata conceptio). В 1864 выпускается энциклика (Quanta Cura) о заблуждениях нового времени, при энциклике печатается Sillabus—список «заблуждений», куда попадают почти все великие открытия науки за последние 300—400 лет. В 1870 на Ватиканском соборе был провозглашен догмат о непогрешимости папских решений в области веры и нравственности. Католицизм является знаменем реакции и открыто поддерживает связи с ее представителями. После революции 1848 Тьер во всеуслышание заявляет, что в Католицизме заключается главное противоядие против социализма.
Президент Луи Бонапарт, ставший вскоре императором Наполеоном III, наносит поражение национально-освободительному движению в Италии и возвращает в 1850 папу Пия IX в Рим, откуда тот беж а л при провозглашении римской республики. Параллельно с этим Католицизм пытается разыгрывать роль защитника и покровителя рабочего класса, создает движение т. н. католического социализма. З а социальной демагогией скрывается стремление К. отвлечь рабочие массы от действительной классовой борьбы против капитала, расколоть рабочее движение. В 1833 католический священник Ламенне выпускает «Слова верующего» («Paroles d’un croyant»), а затем вскоре брошюру «Книга народа» («Livre du peuple»). Эти книги положили начало «католическому социализму». Ламенне вскрывал бедствия капиталистического строя, но вовсе не предлагал уничтожить классы и положить конец эксплоатации и социальному неравенству. Наоборот, он идеализирует общественное неравенство(см. Ламенне).
После 1848 идеи «католического социализма» проповедует группа Ле-Пле, издававшая газету «Социальная реформа», и группа «социальных католиков»—Дютуа, Де-ла-Тур-дю-Пен. После Парижской Коммуны буржуазные и феодальные круги во главе с графом Де-Мен организуют католические рабочие кружки, где пытаются вести контрреволюционную и монархическую пропаганду. В Германии Католицизм приступает к созданию рабочих организаций с 40-х гг. Ег о внимание направляется на подмастерьев, к-рые в то время вследствие экономической отсталости Германии были еще значительным элементом в рабочей среде. В 1847 создается в Эльберфельде «Ферейн подмастерьев-католиков», тогда же—общество подмастерьев в Кёльне. Первоначально ферейны, к-рых вскоре насчитывалось много сотен, преследуют по преимуществу культурно-просветительные цели в духе католичества, в дальнейшем же, с ростом рабочего движения, когда созданы были рабочая партия и социал-демократические организации, эти католические ферейны также принимают характер профсоюзных объединений. Католицизм подделывается под рабочее движение, всячески пытаясь затормозить его и поставить в рамки легальности и классового мира с капиталистами.
Особенно выдвинулся на этом поприще Майнцский епископ барон Вильгельм Кеттелер, выпустивший в 1864 книгу «Рабочий вопрос и христиане». В 70-е гг. имеется уже много католических рабочих союзов, во главе к-рых стоят священники. Католицизм ведет через эти «христианско-социальные союзы» непримиримую борьбу с социал-демократией, запрещая членам своих организаций вступать в с.-д. партию, объявлял политическую борьбу греховным делом. Маркс в своем известном письме к Энгельсу от 25/IX 1869 со всей революционной резкостью ставит вопрос о борьбе против католической деятельности среди рабочих: «Во время поездки через Бельгию, пребывания в Аахене и путешествия вверх по Рейну я убедился, что необходимо энергично бороться с попами, особенно в католических местностях. В этом духе я буду действовать через Интернационал. Эти собаки (например, епископ Кеттелер в Майнце, попы на Дюссельдорфском съезде и т. д.) заигрывают, где это им кажется удобным, с рабочим вопросом» (Марк с и Энгельс , Соч., т. XXIV, стр. 236). В 60-е гг. создаются в Германии и первые католические крестьянские союзы, число к-рых к концу 19 в. было свыше 100.
Одним из организаторов является барон Шорлемер-Алист. Католицизм начинает свою работу по организации этих союзов как-раз в то время, когда немецкая деревня под бурным натиском капитализма быстро дифференцируется. Объединяя в первую очередь кулачество, католические союзы выступают как враждебная сила социал-демократическому движению. Вместе с этим создается кооперативное крестьянское католическое движение. Такую же деятельность развертывает Католицизм и в других государствах: в Австрии, Бельгии, Голландии и т. д.—В 1870 в Пруссии создается католическая партия Центра, к-рая через год становится всегерманской партией. Борьба, к-рую вел Бисмарк против католической церкви («Культуркампф»), только усилила партию Центра, ее политическая роль из года в год возрастала, и в 20 веке она стала «ведущей партией германской буржуазии» (Тельман). В 1891 создается «христианско-социалистическая партия» Австрии, опирающаяся на капиталистов и кулаков. Социальная демагогия не помешала ее вождю, епископу Зейпелю, когда партия стала правительственной, а Зейпель сделался главой правительства, расстрелять рабочую демонстрацию в 1927 и повести фашистскую политику. Преемники Зейпеля кроваво подавляют восстание рабочих в феврале 1934. Католицизм создает политические партии в ряде других стран, напр., в Бельгии, Голландии, где они не раз были правительственными.
Основы «социального учения» в период империализма Католицизм наиболее ярко выразил в знаменитой энциклике папы Льва XIII «Rerum novarum» в 1891. Положения этой энциклики были подтверждены и подкреплены в 1931 папой Пием XI в энциклике «Quadragesimo anno». Энциклики призывают рабочих и капиталистов к установлению классового мира, к организации общих союзов, арбитражных комиссий, к-рые предотвращали бы возникновение стачек и забастовок. Энциклика Льва XIII запрещает католикам вступать в с.-д. партию; Пий XI делает уже различие между соц.-демократами и коммунистами, разрешая католикам иметь дело с первыми. Наряду с этим имеется обычная социальная демагогия—критикуются, напр., чрезмерные формы эксплуатации. Таким образом, в 19 и 20 вв. Католицизм становится органом буржуазной реакции, мировой организацией воинствующей церкви. Но на почве роста нац. буржуазии, борьбы местных клерикальных кругов против чрезмерных притязаний папства (ультрамонтанства), а также рационалистического движения в среде интеллигенции в ряде стран происходит отделение от Католицизма значительных групп верующих и образование ими самостоятельных церквей (в Германии, Франции, Чехословакии, Мексике, на Филиппинах, на Гаити и т. п.).
Победа ультрамонтанства на Ватиканском соборе 1869—70, провозгласившем догматы непогрешимости папы, содействовала оформлению в самостоятельную церковь движения «старокатоликов», ведших борьбу с папской курией и ультрамонтанами в течение уже продолжительного времени (Германия, Швейцария, Австрия и др.). Кроме того, возникает ряд католических сект (марианиты в Польше, либерально-католическая церковь в Англии, пытающаяся сочетать Католицизм с теософскими учениями). Значение Католицизм как опоры буржуазного строя особенно возрастает после империалистической войны 1914—18. В борьбе против мирового революционного рабочего движения и Советского Союза, в подготовке новых империалистических войн буржуазия имеет в лице Католицизма своего верного союзника и помощника. Ватиканская газета «Оссерваторе романо» (7 апр. 1932) выражает мнение всех церквей, заявляя , что разоружение невозможно «до тех пор, пока среди наций существует коммунистическая или большевистская опасность». Католические «специалисты по коммунизму» (вроде патера Мукермана, Альгермиссена, Нотгеса и др.) породили целую клеветническую литературу о коммунизме и пролетарском атеизме.
Католическая церковь всячески содействовала интервенции и белогвардейской контрреволюции. По окончании гражданской войны Ватикан пытался «мирно» проникнуть в Страну Советов, снарядив в 1921 «миссию помощи голодающим», которая вскоре была выслана из РСФСР за шпионскую деятельность. Когда же окончательно рухнули надежды капиталистического мира на перерождение Сов. власти, Ватикан (по предписанию Детердинга и других представителей финансового капитала) попытался организовать «крестовый поход» (1930), к-рый должен был служить как бы репетицией мобилизации «общественного мнения» для антисоветской войны. Этот поход, к-рый поддерживали не только все христианские церкви, но и представители нехристианских религий, кончился полным провалом благодаря решительному отпору, данному этой «поповской интервенции» со стороны пролетарских масс стран капитала и особенно со стороны зарубежных безбожников.
В своей борьбе против революционного движения Католицизм смыкается с фашизмом. Действительно, во всех капиталистических странах, где фашизм стремился или еще стремится захватить гос. власть, церковь всегда сотрудничала с фашизмом и содействовала ему. Православная церковь в Болгарии благословляет кровавый режим Цанкова, в Югославии она поддерживает диктатуру Александра, в Румынии имеет самые тесные связи с фашистской «железной гвардией» и дает идеологическое оправдание угнетению и эксплоатации Бессарабии румынскими боярами. Во Франции католическое духовенство и находящиеся под его руководством клерикально-фашистские организации (вроде «железного креста») настойчиво и планомерно подготовляют фашистский переворот; духовенство и активные церковники принимали деятельное участие в фашистском выступлении 6/11 1934, сражаяс ь под фашистскими знаменами против французского пролетариата; руководители христианских профсоюзов запретили профсоюзной массе принимать участие во всеобщей забастовке 12 февраля.
В Польше католическое духовенство является наиболее надежной агентурой режима Пилсудского. После прихода фашистов к власти в Италии католическая церковь быстро наладила свое сотрудничество с правительством Муссолини, предав крестьянскую • «Народную партию». Союз католицизма с итал. фашизмом наиболее ярко выразился в конкордате 1929, вызвавшем к жизни карликовое Ватиканское государство. О К. в послевоенную эпоху см. статью Христианство, Христианство в эпоху империализма. О Католицизме см. также статьи Папство, Миссионерство, Инквизиция, Конкордат, Реформация.
КАРТУЛЯРИИ (лат. cartularia, франц. cartulaires), сборники копий средневековых (обычно латинских) грамот, гл. обр., дарственных церковным учреждениям. Изготовлялись на случай потерн подлинных грамот, для увековечения прав, проистекающих от зафиксированных грамотами имущественных сделок. Древнейшие из дошедших до нас КАРТУЛЯРИИ относятся к 10 в. Грамоты при копировании их в КАРТУЛЯРИИ обычно исправлялись со стороны языка, а также сокращались или, наоборот, расширялись.
Есть КАРТУЛЯРИИ- хроники, в к-рых копии грамот вставлены в повествование. Средневеков
Загрузка ...