Древнейшим памятником, отразившим взгляды древних китайцев на внешний мир, является одна из глав «Книги Анналов» (Шуцзин) — «Великий план» (Хун фань) (9 в. до хр. э.). «Воликий план», данный, согласно преданию, небом легендарному царю Юй-ю после прекращения последним потопа, представляет собой краткий натурфилософский и этико-политич. трактат.
Китайская философия
Здесь, наряду с правилами управления государством, имеются зачатки научных представлений о пяти элементах (вода, огонь, дерево, металл, земля), описание их физических свойств, учение о пяти счислениях времени. Другим важнейшим памятником и источником древне-китайской мудрости является «Книга перемен» (Ицзин), основной текст которой возник в 9—7 вв. до хр. э. Ее считают древнейшим произведением китайской философской литературы. Будучи в своей основе собранием изречений оракула и руководством для гаданий, она постепенно обрастала комментариями, истолковывающими о содержание в философском аспекте.
В «Книге перемен» встречаются элементы диалектики. Ее основные идеи:
- изменчивость всего существующего,
- единство изменчивости и не изменчивости.
Его знаки-символы уже в древности связывались с естественными явлениями природы, из которых были выделены небо и земля как первоисточники, во взаимодействии которых рождались все элементы и силы природы. Процесс изменчивости изображен как результат взаимодействия и взаимостолкновении двух полярных космических сил:
- силы Света — «ян», положительной, символизирующей солнце, энергию, творческое начало,
- и силы Тьмы — «инь», отрицательной, символизирующей луну, пассивность, воспринимающее начало.
Неизвестные авторы «Сицычжуань» (5—3 века до христианской эры)—важнейшего трактата о «Книге перемен», представляющего наиболее раннюю попытку философского синтеза ее, развивали основную идею этой книги и подчеркивали реальность мира, его движение и изменчивость в результате столкновения космических сил Света и Тьмы, закономерность мира, эволюцию ого вещей и явлений от простого к сложному, творческую активность человека как одного из элементов мирового единства. «Книга перемен», обрастая комментариями, превратилась в обширную литературно-философскую антологию, оказавшую большое влияние на последующее развитие Китайской философии.
Из древнейших мыслителей нужно указать на Юй Сюна, Гуапь Члсуна (7 в.), Янь Йна (6—5 вв.) и Цзы Чаня (6 в.), интересовавшихся гл. обр. вопросами этики и управления государством. Эпоха интенсивного развития древней Китайской философии относится к 6—5—4 вв. до хр. э. Китай был тогда раздроблен на множество феодальных уделов, лишь формально объединяемых царями из династии Чжоу (12—3 вв. до хр. э.). Развитие феодальных отношений протекало в условиях острой политической и военной борьбы между отдельными феодальными царствами, а также классовой борьбы господствующего класса в целом с крестьянством. За эти столетия в Китае возникло множество философских школ. Китайские источники разбивают эти школы и порожденную ими философско-научную литературу на 9 школ:
- конфуцианцев (лсу-цзя),
- даосов (дао-цзя),
- натурфилософов (иньян-цзя),
- логистов (фа-цзя),
- эристиков-логиков (мин-цзя),
- Mo Ди и ого последователей (мо-цзя),
- политиков софистов (цзун-хэн-цзя),
- эклектиков (цзя-цзя) и
- авторов сельскохозяйственных трактатов (нун-цзя).
Классификация эта носит крайне эклектический характер. Наиболее значительными, сделавшимися впоследствии главными точениями китайской философии, были даосизм и конфуцианство.
Даосизм
Основоположником даосизма считается Лао-цзы, полулегендарная личность,« жившая в 6 в. до хр.*>. Дошедшее до нас произведение под названном «Книги о Дао и До» («Дао-дэ-цзин») представляет собой изложение его учения. Текст этого произведения, записанный согласно традиции со слов Лао-цзы, фактически скомпилирован в 4—3 вв. до хр. э. Основная категория даосизма—Дао, означающая в прямом переводе «путь» и корнями уходящая в древние тотемические верования, приобретает в тексте «Дао-дэ-цзина» атрибуты абсолюта. Дао—единое, всеобщее, вечное, беспредельное, незримое, неслышимое, естественно действующее. Дао—первосубстанция, источник и творческая первопричина всего сущего, начало неба и земли, единство, порождающее многообразно, основа бытия и познания.
В нем потенциально содержится все—зерна всего существующего и происходящего, прообразы вещей и явлений. Дао есть небытие, содержащее в себе все возможности бытия. Вещи и явления, будучи конкретными проявлениями абсолютного Дао, естественно устремляются к нему как к своему первоисточнику. Познание абсолютного требует полного отвлечения от мира материальных, чувственно воспринимаемых вещей и пассивного подчинения бесконечному потоку творчески-рациональной деятельности Дао. Дао, объективирующийся в мире вещей, чувственно не воспринимаемо. Его достижение мыслилось даосами путём мистического, интуитивного созерцания. В даосизме мы находим попытку формулирования понятия закономерности и всеобщего единства, попытку перехода от чувственного восприятия к абстрактному понятию. В даосской концепции ночного круговорота (бытие рождается из небытия и снова к нему возвращается) мы имеем зародыш идеи развития и примитивное выражение диалектического характера процесса развития.
Коночной целью мирового развития является абсолютное тождество всего существующего в Дао. Таким образом в Китайской философии, даосизме намечаются черты объективного абсолютного идеализма в сочетании с известными элементами диалектики. Но вследствие неразвитости диалектики понятия процесс познания абсолютного не получает никакого рационального, логического обоснования, и создается богатая почва для развития мистицизма и интуитивизма. Социальная философия Лао-цзы проповедует крайний квиетизм. Принцип «недеяния» был выражением пассивного сопротивления государству со стороны крестьянских масс и мелкопоместного феодального дворянства. Это было бессильное, пассивное отрицание за государством права вмешиваться в дела самоуправляющихся сельских родов, проповедь отказа от активной борьбы с господствующим классом. Социальный идеал даосизма сводился к утверждению строя мелких земледельческих общин, основанных на принципе естественного развития и возвращающих человечество к истокам его исторического бытия.
Даосизмом увлекались оппозиционно настроенные общественный круги. Общеизвестен например факт влияния даосизма на политические программы тайных обществ, игравших важнейшую роль в крестьянских движениях в Китае. Влияние даосизма на последующее развитие философской мысли и естественно-научных представлений в Китае—огромно. Развитие мистицизма, интуитивизма, алхимии, использовавший в качестве теоретической основы даосскую идею единства мира и тождественности вещей в их сущности, начала медицины уходят корнями в древний даосизм. Крупнейшими представителями древнего даосизма были Ло-цзы (5—4 вн. до хр. з.) и Чжуан-цзы (4—3 вв. до хр. з.). JIo-цзы принадлежит древнейшая в Китае теория происхождения мира. Мир-бытие происходит из Дао-небытия, единого и нерожденного, и проходит в своём развитии четыре ступени.
Первоначальной сферой творческой деятельности Дао был первобытный хаос, в нем постепенно обособлялись силы «ян» и «инь» (эволюция к-рых стала основой дальнейшего развития), дифференцировалась материальная субстанция, выделились и классифицировались по своей природе вощи и явления материального мира. JIe-цзы особенно ярко подчеркивал изменчивость мира вещей и явлений. Чжуанцзы, философ-поэт, блестящий полемист против конфуцианства; развивая понятие Дао, он характеризовал его как абсолютное единство, в к-ром примиряются все противоречия внешнего мира. «Все вещи суть единое»,—утверждал он, констатируя единство мира на основе его единого источника. Путь мира изображался Чжуан-цзы как бесконечный процесс жизии и смерти, бытия и небытия. Смерть представлялась ему как возвращение к истинному бытию бессмертной души.
Путь познания и достижения абсолютного изображался как процесс опустошения сознания, отвлечения от всего окружающего в целях наиболее полного восприятия пустотности и само естественности Дао.
Конфуцианство и Китайская философия
Кун-цзы, или Конфуций (551—479дохр. э.), основоположник одной из самых распространенных религиозно-философских систем, создатель конфуцианской школы философов, литераторов и государствоведов, крупнейший моралист-проповедник, редактор и систематизатор др.-китайской литературы. Заложенное в основе Конфуциом и развитое ого многочисленными учениками (традиция насчитывает их до 3.000; наиболее видные из них: Цзы Юань, Цзы Лу, Цзы Гун, Цзы Ся, Цзы Чжан), конфуцианство сыграло исключительную роль в развитии старой китайской культуры и наложило отпечаток буквально на все стороны китайской общественной жизни. Древнее конфуцианство не было философской системой в прямом смысле слова и представляло собой этико-политическую теорию, созданную в конкретных условиях становления феодального Китая и политических смут, потрясавших династию Чжоу.
Характерной особенностью древнего конфуцианства является отсутствие в нем философского интереса к вопросу об основах бытия. Конфуцианская метафизика ограничилась заимствованием из древней религии представления неба, как верховного болжества, диктующего свою волю человеку, к-рый рассматривался как соединяющее звено между небом и землей. Конфуцианство идеализировало древность. Древние совершенно-мудрые цари рассматривались как обладатели истины неба. Понимание и передача традиции древних были равнозначны высшей мудрости, истинному знанию. В качестве социального идеала Конфуций выставлял общественный строй древней империи легендарных царей Яо и ГВуня и требовал возврата к этому «золотому воку» древности.
Резко выступая против феодальных войн, несущих разрушение дровней культуры, он в своей проповеди призывал к установлению единой феодальной монархии под властью царя — исполнителя воли нефа. Превращение политического и общественного хаоса в упорядоченный и неизменный строй жизни — таково было основное устремление древнего конфуцианства. Конфуций стремился исторически обосновать свой государственный идеал, найти его в древних документах и передать своим современникам. На этой почве выросли его интерес к истории и литературно-редакторская деятельность | редактирование «Книги анналов» (Шуцзин) и «Книги песен» (Шицзин)]. Основным понятием конфуцианской этики является жэнь— любовь, как закон отношения между людьми, основанный на строгом соблюдении семейной и феодально-государственной иерархии; это прежде всего любовь к старшим, к родителям, к государю, противопоставляемая конфуцианцами принципу всеобщей любви, обоснованному в 5 веке в учении Мо Ди.
Конфуций теоретически обосновывал свою этико-политическую теорию в учении о «выправлении имен» (чжэн-мин). Сущность последнего заключалась в том, что имя, слово, должно соответствовать сущности вещи, или в применении к общественным отношениям этот принцип сводился к формуле: наименование или титул человека должен строго соответствовать его фактическому положению в общество. В Лунь-ю-е («Суждения и беседы»—один из источников древнего конфуцианства, записанный в 4—3 вв. до хр. э.) Конфуций говорил: «Государь должен быть государем, подданный—подданным, отец — отцом, сын — сыном». Конфуцианство придавало громадное значение культу предков, рассматривая соблюдение его как основу семейных и общественных устоев. Принцип «выправления имен» давал теоретический фундамент для феодальной иерархии как основы строго централизованной империи.
Литературным памятником, материал к-рого построен на идеи «выправления имен», является летопись «Весна и осень» (Чунь-цю), приписываемая Конфуцию и регистрирующая события между 722—481. Факты описываются здесь так, как они должны были бы происходить с точки зрения правильности имен и соответствия их истине, а не так, как они происходили в реальной действительности.—К школе древнего конфуцианства принадлежали Цзэн-цзы (5 век), Цзы Сы (5 век), Мэн-цзы (372—289) и Сюньцзы (3 век). Цзэн-цзы—автор «Книги о почтении к старшим» (Сяоцзин); из его школы исходит этико-полигический трактат «Великое учение» (Дасе), который некоторыми писателями приписывается Цзы Сы. Основная мысль трактата «Великое учение» сводится к тому, что идеальное управление государством может быть реализовано лишь на основе самоусовершенствования личности.
Авторству Цзы Сы приписывается трактат «Члсунюн», возникший в полемике с даосами и несвободный от даосского влияния, определяющий в качестве основания жизни внутреннюю гармонию человека с небом, от степени совершенства которой зависит совершенство общественной жизни. Мэн-цзы был наиболее выдающимся представителем древнего конфуцианства, теоретиком конфуцианской этики. Его взгляды изложены в тексте, записанном в 3—2 вв. до хр. э. С точки зрония Мэн-цзы, в основе духовного содержания человеческой личности лежат четыре этических принципа:
- любовь,
- долг,
- мудрость и
- дисциплинированность духа,
к-рые коренятся в чувствах сострадания, стыда, различения рравды и зла и скромности, врождонных человеку.
Путь этического совершенствования заключается в максимальном развитии и воспитании этих чувств и коренящихся в них этических принципов. Мэн-цзы, будучи связан с более широкими элементами феодального общества, протестовал пробив феодального насилия, утверждая естественное равенство людей, обосновывал тезис« правитель для народа». Сюнь-цзы—наивный материалист; для него небо — лишь естественный и внутренне действующий закон и фактор природы. Природа материальна и подчинена закономерности. В этике для него характерен пессимизм, выводящий из стремления человека к добру тезис о врожденности человеку зла. Из крупнейших представителей древний Китайской философии, стоящих вне конфуцианства и даосизма, следует отметить Mo Ди (5 в. до христианской эры).
В основе этического учения Mo Ди лежит принцип «всеобщей любви», противополагаемый как конфуцианскому понятию любви (лань), так и эгоистической морали Ян Чжу (5—4 века до хр. э.). Заимствуя из древней религии понятие неба как верховного божества и признавая высшим началом его волю, Mo Ди считал, что она одинаково распространяется на всех людей. Отсюда он выводил принцип равенства. Причины неустроенности общества, с точки зрения Mo Ди, заключаются в господство индивидуальной любви, противопоставляемой всеобщей любви, являющейся основным условием общественного благополучия, в забвении первобытно-патриархальных отношений между людьми, в пренебрежении культом предков. Социальный идеал Mo Ди—возвращений к первобытно-патриархальным отношениям, реализация всеобщей любви и равенства.
Китайская философия и Mo Ди
Он стремился к упрощению жизни и ритуала . Mo Ди был страстным ненавистником войны и феодального насилия; он вскрывал чудовищное противоречие феодальной морали, согласно к-рой убийство одного человека считалось преступлением, а нападение на чужое государство и убийство тысяч людей восхвалялось как доблесть. Миросозерцанию Mo Ди в — общем носит религиозно — идеалистический характер. Кроме неба и его верховной воли, карающей или поощряющей людей, он признает существование духов неба ‘ и земли, душ умерших, рассматривая почитание духов как одно из условий общественного порядка, подходя т. о. к религии чисто утилитарно. Mo Ди и его школе (Цинь Хуа-ли, Гун Шаи-го, Хэн Чжу-цзы и др.) приписывается ряд логических и гносеологических текстов, в к-рых отражены попытки исследования логического мышления. В этих текстах наряду с идеализмом мы находим элементы наивного материализма, эмпиризма и номинализма.
Бытие—это то, что может быть чувственно воспринято. Существует объективная закономерность. Источником и критерием истинности знания являются не только свидетельства древности (к-рой Mo Ди придавал очень большое значение), но и опыт. Метод исследования истинен в том случае, если результаты, добытые посредством этого метода, согласуются
а) с воззрениями совершенно-мудрых людей древности,
б) с опытом народа и
в) имеют практический характер и применение.
Знание может быть прямым в том случае, если его источником является эмпирическое исследование единичных вещей, и косвенным—основанным на методе аналогии (по близкому познается отдаленное, по познанному—непознанное и т. д.). Логические исследования, переплетающиеся у представителей школы Mo Ди с различными философскими и этическими проблемами, были направлены к тому, чтобы правильно мыслить и умело вести споры, научиться разграничивать истинное и ложное, констатировать сходства и различия, исследовать отношение имен к действительности, пользоваться методом аналогии и т. д. Трактовка «имени» носила у них номиналистический характер; оно рассматривалось лишь как обозначение качеств вещей. Таким образом элементы материализма оказывались связанными с эмпиризмом и номинализмом.
Представители школы логиков
Вопросами исследования логического мышления занимались также представители школы логиков—Мин-цзя, Дэн Си-цзы (6 п.), Хой Ши (4 в.), Инь Вэнь-цзы (4 в.), Гунь Супьлун (4—3 века). Они также стремились научиться правильно оперировать понятиями, логически мыслить, хорошо вести диспуты. В их построениях было больше софистики, чем логики. Признавая реальное существование времени, пространства, движения, они ставили вопрос о внутренней противоречивости этих категорий и доказывали невозможность их познания. Некоторые представители этого направления, как напр. Хой Ши, приходили к субъективно-идеалистическому выводу, что пространство есть иллюзия человеческого разума. В трактовке имен софисты развивали в основном точку зрения номинализма. Названия вещой должны происходить из восприятий. В воззрениях представителей этой школы мы находим элементы агностицизма, субъективизма, релятивизма, скептицизма (субъективность знания, отрицание критерия истины, субъективность качеств и т. д.).
Наивный материалист и сенсуалист
Как у последователей Mo Ди, так и у логиков имела место разработка лишь отдельных элементов формальной логики. Целостной системы логики как науки создано не было. Кроме Mo Ди вне конфуцианства и даосизма стоял также Ян Члсу (5—4 вв. до хр. э.). Ян Чжу—наивный материалист и сенсуалист. Все существующее в конечном счете подвержено гниению, разложению и превращению в тлен. Он отрицал бессмертно души и выступал против конфуцианского культа предков. В этике Ян Чжу утверждал индивидуализм и эвдемонизм. Отрицая конфуцианскую мораль, он выдвигал тезис о свободе личности, следующей своим естественным влечениям, основанным на непосредственном восприятии жизни. Высший этический идеал — максимальное наслаждение жизнью и счастье индивидуума, наиболее полно удовлетворяющего свои потребности. Мэн-цзы говорил, что «Ян Чясу придерживается принципа „для самого себя». Если нужно было бы вырвать всего лишь один волос для того, чтобы помочь миру, то он не сделал бы этого». Мэн-цзы страстно выступал как против морали Ян Чжу, к-рая отвергала любовь к государю, так и против «всеобщей любви» Mo Ди, подрывавшей конфуцианский принцип почтения к старшим (сяо) и основное этическое понятие конфуцианства—жэнь, являвшихся основой семейной и феодальной иерархии,— «Принцип Ян Чжу—„для самого себя», приводит к отрицанию государя, а принцип „всеобщей любви» Mo Ди приводит к отрицанию отца».
Из других школ древности можно отметить школу натурфилософов (иньян-цзя) и логистов (фа-цзя).
Натурфилософы разрабатывали учение о силах-перво субстанциях инь-ян (Тьмы и Света), получивших широкое применение в Китайской философии, культе и науке. На основе инь-ян развивались магия, мистика, гадания. Логисты |Шэпь Дао (4 в.), Шан Ян (4 в.), Хань Фэпцзы (3 в.) и др.] занимались исследованиями в области политики, права, государства и экономической жизни. Китайская философия в период от 3 в. до хр . эры до 19 в. Период господства династии Чжоу был периодом огромного философского расцвета, создания оригинальных философских систем. В эпоху династии Хань (206 до хр. э. — 220 хр. э.) в конфуцианство основную роль играет филологическая критика древних текстов, стремящаяся к тому, чтобы закрепить сложившуюся к этому времени традицию. Наиболее значительными представителями этого направления были Дун Члсун-шу (2 в. до хр. э.), Ma Юн (79—166), Чясэн Сюань (127—200). На грани хр. э. выступают идеалисты Лю Сян (77 до хр. э,—6 хр. э.) и Ян Сюн (53 до хр. э.—18 хр. э.).
Ян Сюн утверждал основу бытия в «величайшем сокровенном» (тайсюань), безначальном и бесконечном источнике всего сущего—понятии, очень близком к Дао. Только одно направление на фоне эпигонства и эклектики выделяется необычайной смелостью и самостоятельностью мысли—это материалистическая философия Ван Чуна, значение к-рой позднейшими китайскими и европейскими буржуазными учеными всячески замалчивается или преуменьшается. Предшественником Ван Чуна, оказавшим на него большое влияние, был Хуань Тань (ок. 40 до хр . э. —30 хр. э.) —ученый, астроном, враг суеверий, гаданий и невежества, материалистически настроенный мыслитель, выступавший против бессмертия души и даосской мистики. Ван Чун (27—97 хр. э.)—выдающийся мыслитель, материалист. В своей философии он подвергал жестокой критике даосизм и конфуцианство.
В объяснении мира он исходил из материальной субстанции, выступающей в двух состояниях: конденсированном и разреженном. Живой организм (принципиального различия между человеком и животным Ван Чун не проводил) был для него конденсированной материальной субстанцией с заложенной в ней жизненной энергией, сосредоточенной в деятельности кровообращения. Смерть — рассеянно этой субстанции и уничтожение жизненной энергии. Небо и земля — внутренне действующие естественные факторы и формы материального бытия. В миро господствует всеобщая закономерность. Вещи рождаются из материальной субстанции, независимо от какой бы то ни было верховной силы. У Ван Чуна мы находим зачатки идеи саморазвития материи. Источник познания—чувственное восприятие мира. Он отвергает сверхъестественное познание, мистическую интуицию. Ван Чун, отрицая бессмертие души, резко выступал против конфуцианского культа предков, высмеивал гадания и обращения людей к небу.
Одного только мышления боз опыта и исследования недостаточно для познания. Исключительно слабая изученность идеологических явлений всего последующего периода времени вплоть до эпохи династии Сун (10—13 вв.) не позволяет нам делать какие-либо определенные выводы об уровне развития философии за этот период. Даосизм развивается, с одной стороны, в направлении мистицизма и фантастики; в нем усиливаются мотивы магического овладения природой. В центре внимания даосизма встаёт проблема достижения бессмертия и господства над физическим бытием. Возникает и развивается даосская алхимия. С другой стороны, из эклектич. соединения принципов философск. даосизма и элементов народных верований рождается даосская религия, основоположником к-рой считается Члсан Дао-лин (1—2 вв.). К 1 в. хр. э. официально относится проникновение в Китай буддизма (см.) в виде учения Нагардлсуны, внесшего новую струю в развитие Китайской философии и оказавшего сильное влияние на все стороны кит. культуры.
В даосизме элементы магии и фантастики уже имеются у Jlo-цзы и Чисуан-цзы. Развитие этих элементов продолжается в школе даоса-мистика Хуай Наньцзы (2 п. до хр. э.) и в дальнейшем у Гэ Хуна (4 в. хр. э.), пытавшегося подробно развить проблему бессмертия и пути его достижения. Гэ Х у н сделал сводку современного ому даосизма, соединив идеи философского даосизма, элементы алхимии, магии и народных верований. Период трех царств (221—205) и последующие за ним несколько столетий’ вплоть до эпохи Тан (7 в.) характеризуются дальнейшим развит ном даосизма в двух указанных выше направлениях и интенсивным распространенном буддизма.
Расцвет буддизма начинается в 4—5 вв., когда он успешно борется с даосизмом.
Китай делается центром восточного буддизма, развившегося в широкое философско-религиозное точение со множеством направлений и религиозных течений. В 0 в. здесь утверждаются все основные течения буддизма. Хуй Юань (334—410) основывает школу Лотоса (лянь-цзун), или Чистой Земли (цзинту-цзун); в 6 в. возникает школа Тяньтай-цзун, примыкающая к учению Нагардлсуны и получившая наибольшее распространение в Китае. Из даосских групп этого времени (3 в. хр. э.) можно отметить т. н. группу даосски настроенных «семи мудрых из бамбуковой рощи» (Юан-цзч, Цзи Кан, 3 в. хр. э., Ван Шу, Шань Дао, Сянь Сю, Лю Лин, Юань Сянь—3 в.), философско-умозритольную школу Цинтань (Хэ Янь, Зв.; Ван Янь, 256—311>.
Материалистические идеи мы находим в этот период у Лю Шао (190—250), Пэй Вэя (267— 300), Фэй l’y (3—4 ив.). Пэй Вэй, выступая против даосов, утверждал, что из абсолютного небытия ничто но может возникнуть. Вне материального бытия невозможен никакой творческий процесс. Фэй Гу тоже выступал против даосского принципа небытия. Небытия нет; существует лишь материальное бытие. В 3 в. жил выдающийся мыслитель Ван Би—комментатор И-цзина и Дао-дэ-цзина. Философски развивая даосизм и идеи «Книги перемен», он дал синтез даосского монизма и идеи изменчивости и предвосхитил рождения в 11 в. сунской философии, явившись т. о. соединяющим звоном между древней Китайской философией и т.н . неоконфуцианством. В основание мира им было положено единое, главное, по смыслу приближающееся к Дао; многообразие вещей есть проявление единого во многом. Условно достоверности знания—познано в вещах и явлениях единого или главного, причем в истоках познания лежит созерцание как акт чувственного восприятия.
Ван Ни в учении о едином и многом выразил в теоретической форме идеи политической централизации, популярные среди феодалов его родного царства Вэй. В 4 веке возникает на новой основе, в связи с развитием буддизма, философский спор вокруг вопроса о бессмертии души, в котором принимали участие Хуй Юань (4 в.), отразивший в своем мировоззрении процесс взаимовлияния буддизма и даосизма, Тао Хунцзин (451—536), Чжэн Дао-члсао (5—6 вв.), Ло Цзюпь-члсан (6 в.) и ФаньЧжэнь(5—6 вв.), выступавший против бессмертия души. В воззрениях Фань Члсэнн несомненны элементы материализма . Для него душа лишь функция или качество тела. Разрушение тела приводит к уничтожению души. В это же время возникли объединительные тенденции между даосизмом’ и конфуцианством (первая попытка была сделана еще во 2 в. Моу-цзы). Сунь Чнсо (4 в.), констатируя общие цели, делал попытку сочетания буддизма и конфуцианства. Члсан Жу н (444—497), Гу Гуань (5 в.), Мэн Ц8ИН-И (5 в.) пытались эклоктичоски сочетать даосизм и буддизм, а Чясоу Юн (5 в.) хотел объединить все три направления .
В эпоху династии Таи (618—907), наряду с застоем в конфуцианстве, дальнейшей эволюцией даосизма в религиозном направлении, расцветает и широко распространяется буддизм. В 645 Сюань Цзан, главный деятель восточного буддизма, ученый и знаменитый путешественник, основал в Китае школу направления Васубанду (фасян-цзун). Он вместе со своими учениками Куй Цзи и Фу Гу-нном переводил на китайский язык и комментировал индийские сочинения по буддизму, распространил в Китае буддийскую логику школы Васубанду и способствовал окончательному упрочению здесь буддизма. В эпоху Тан широкое распространение получила мистико-созерцательная школа—шэнь-цзун, основанная еще в начале 6 в. и оказавшая сильное влияние на духовную жизнь Китая и Японии. Религиозный буддизм в Китае воспринял из даосизма и конфуцианства элементы этики, мифологии, культа предков.
Hа пантеон буддийских божеств были включены Лао-цзы и Конфуций. Несмотря на периодические гонения и запрещения, буддизм успешно развивался в Китае. Против буддизма в защиту конфуцианства выступали знаменитый эссеист Хань Юй (768—824) и его ученик Ли Ао. В этот период были возведены в ранг классической литературы основные тексты древнего даосизма. Эпоха династии Сун (10—13 вв.) была последним, наиболее плодотворным периодом в развитии Китайской философии. Рост торгового капитала, ремесла, отчасти и мануфактуры, вызывая к жизни центростремительные тенденции, создал благоприятную почву для развития идеологии бюрократической монархии. В этот период складывается обширная идеалистическая школа (так наз. неоконфуцианство), выросшая на почве идей «Книги перемен» и развившая под влиянием буддизма и даосизма метафизику конфуцианства.
Важнейшими представителями этой школы были: Чясоу Дунь-и или Чясоу-цзы (1017— 1073), Члсан Цзай (1020—77), Шао Юн (1011 — 1077), Чэн Хао (1032—85), Чэн И (1033—1107) и Чжу Си (1130—1200). Чжоу-цзы — наиболее ранний и крупный представитель сунской философии. В основе мира лежит беспредельное (у-цзи),* которое он называет «Великим Проделом» (тай-цзи). «Великий Предел», являясь сущностью мира, есть абсолютная истина (чэн), субстанция мира и его идеальный закон. В движении и покое «Великого Предела» последовательно рождаются мировые полярности Свет и Тьма, от взаимодействия к-рых происходит рождение и индивидуализация пяти первоначальных родов вещества (вода, огонь, дерево, металл, земля) и затем возникновение из них множоства вечно изменяющихся вощей и явлений. Чясоу-цзы подчеркивает идею единства мира и рассматривает мир этический и мир природы как две стороны единого целого. Основные этические принципы: любовь, долг, мудрость, верность; их осуществление и совершенствование приближают человека к истине абсолютного.
Мировоззрение Шао Юна (Шао Кап-цзе) проникнуто мистическими элементами. Члсан Цзай (Чжан Хэн-цюй) основой и сущностью мироздания считал «Величайшую Пустотность» (тай-сюй), очень близкую по своему смыслу к понятию «Дао». Чэн И (Чэн И-чуань) дуалистически сочетал имматериальный принцип Дао и материальную субстанцию. Чэн Хао (Чэн Миндао), мыслитель с ярко выраженным идеалистическим миропониманием, утверждал разумность космоса, проявляющуюся в Дао и распространяющуюся на весь мир вещей и явлений. Процесс познания представлялся как процесс приведённая в единство внутреннего и внешнего. В мировоззрении Чэн Хао есть элементы отождествления разумного мира с индивидуальным сознанием — элементы субъективного идеализма. Чжу Си, будучи блестящим комментатором, филологом и историком, выступил систематизатором всей сунской философии.
Схемы Чжу Си и его интерпретация древних текстов сделались общепринятыми и впоследствии официально признанными в Китае. Устанавливая неразрывную связь разумного и материального, он обосновывал тезис о проникновении материи разумным началом. В вещах нужно, с его точки зрения, различать два элемента: материальное содержание (ци) и разумную форму (ли), являющуюся воплощенном абсолютного «Великого Предела». Чясу Си, отождествляя беспредельное с разумным, подчеркивал, что оно предшествует материальному. Классовый смысл философской и критической деятельности Чясу Си сводился к тому, чтобы дать существующему феодальному абсолютизму теоретическую основу в форме подновлённого и исправленного древнего конфуцианства.
Из других мыслителей эпохи Сун нужно отметить Лу Цаю-юаня (1139—1192), в мировоззрении которого налицо элементы субъективного идеализма. Беспредельное он характеризовал как ‘беспространственное и бесформенное. Сущность природы он усматривал в разумном начале (ли), претворяющемся у человека в душе (синь), являющейся основой человеческой жизни, этических отношений и критерием истины. Реальный мир вещей и явлений воспринимается субъективно, посредством субъективной интуиции как функции индивидуального сознания; т. о. все объективное сводится к субъективному восприятию. Вслед за идеалистической философией Сунской эпохи начинается упадок и деградация философской мысли в Китае. На грани 15 и 16 вв. приобрел широкую известность мыслитель-идеалист Ван Ян-мин (1472—1528), создавший школу своих последователей в Китае и оказавший сильное влияние на развитие японской философии. В его мировоззрении мы находим элементы субъективного идеализма и интуитивизма.
Он стоит на точке зрения интуитивного восприятия истины. Доказывая тождественность небесного закона и индивидуального чувства-сознания, он утверждал, что человек должен искать истины в последнем. Таким образом в качество критерия истины он выдвинул субъективное сознание, отождествляя его с внешним бытием. В 17 в. выдвигается ряд ученых, уже не имеющих прямого отношения к философии: это филологи, критики и историки древнего текста. В их среде возникает реакция против буддизма, даосизма и проникнутой их идеями сунской философии. Пытаясь возродить древнее конфуцианство и в частности конфуцианскую этику, они хотели освятить и идеологически прикрыть эксплуатацию народных масс феодальной аристократией. Наиболее выдающимися из них были: Гу Янь-у (1613—82); Янь Юань (1635—1704); Дай Чясэнь (1723—77);
Гу Янь-у, ученый филолог, археолог, основоположник эпохи Цин (1644—1912); Янь Юань (Янь Си-чжай), подчеркивавший важность изучения прикладных наук—агрономии, математики, астрономии; Дай Чжэнь(Дай Дун-юань), филолог, математик, географ, был широко образованным ученым своего времени. Его философские взгляды, противопоставляемые им сунской философии, характеризуются материалистическими идеями. Он исходил из существования материальной субстанции и утверждал, что разумное начало, не имеющее самостоятельного существования и являющееся качеством вещей, моментом в их развитии, а не их субстанцией, было превращено сунскими философами в понятие изначального и трансцендентного Дао. Представители китайской феодально-буржуазной философии и общественной мысли 19—20 вв.— Каи Ю-вэй (1856—1927), Ляп Цичао (186J—1929), У Чяш-хуй (р. 1865) и др.— находились под сильным влиянием европейской философии и в частности кантианства и позитивизма.
Кап Ю-вэй (см. Китай, Исторический очерк), известный политический деятель, утверждал прогрессивность старого конфуцианства и необходимость превращения его в государственную религию, которая способствовала бы этическому совершенствованию людей и достижению социальных идеалов. Кантонская идея «вечного мира» оказала на него решающее влияние. В своих этических взглядах он защищал принцип всеобщей любви, с которым пытался связать демократический принцип всеобщего’ равенства. Ляп Ци-чао (см.)—писатель-журналист, автор ряда философских статей (о Канте, Гоголе и др.), идеалист. Взгляды Лян Ци-чао формировались под сильным влиянием неокантианства.
Разграничивая области естественных и социальных наук, он утверждал, что социальные отношения не могут быть сведены к строгим законам. Доказывая необходимость религии, но видя ее противоречия с наукой, он обосновывал ее практически, в кантианском плане. У Чяш-хуй, находясь под влиянием позитивизма, отрицает всю философию вообще и признает лишь положительную науку. В его взглядах, в частности в вопросе о происхождении мира, идеи древне-китайской философии смешаны с представлениями современной физики (электронная теория). Философско-общественные взгляды Супь Ятсена (см.) также складывались, с одной стороны, под влиянием древне-китайских мыслителей, а с другой—под влиянием идей европейской философии. Так, в своём мелкобуржуазном учении о демократии он эклектически сочетал идеи Платона, учения китайских философов древности (в частности Лао-цзы) и овропойскио тоории государства. Даосское общество (чясунхуадаоцзяохуй) пыталось установить общность трех принципов Сунь Ят-сена с даосизмом и рассматривать его как новейшего проповедника древнего даосизма.
В 20 в. в Китао начинается усиленное изучение европейской идеалистической философии, в частности Канта, Гоголя, Шопенгауера, Спенсера, Милля, Бергсона, Ницше, неокантианцев. Стали появляться переводы влажнейших сочинений европейской философии на китайский язык и философские статьи. Кафедры европейской философии были организованы во всох больших китайских университетах. Из совромонных ученых, занимающихся вопросами философии, нулсно отмотать проф. Ху Ши (см.), автора ряда книг по истории Китайской философии. Официальным идеологом и теоретиком Гоминьдана является Дай Цзн-тао, считающий себя последователем Сунь Ят-сена, ярый враг марксизма, который он считает неприемлемым для якобы самобытных китайских условий. Среди буржуазной молодёжи популярны идеи Боргсона, Ницше и модернизированные теории Ван Ян-мина и старого конфуцианства. В реакционных кругах китайского общества сильно влияние буддизма.
Гоминьдан пытается использовать древнее конфуцианство, в частности его этическое учение, как теоретическую основу национализма. Гоминьдановцы хотят противопоставить идеи древних мыслителей, особенно Мэн-цзы, приспособленные для политических целей китайской буржуазии, идеям марксизма. Марксизм и диалектический материализм в обстановке развивающегося революционного движения получили широкое распространение в Китае и все глубже и глубже проникают в сознание пролетариата и революционной интеллигенции, являясь теоретической основой практической деятельности коммунистической партии Китая.
Загрузка ...